天之道
拿起箭来乱射一气，是不可能命中目标的。只有拉开架势，精确瞄准才行。
【经文】天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，惟有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【译文】天之道——大自然的法则，不就好像张弓射箭一般吗？射箭要想射准，首先要把弓端平了，如果弓端得太高了，就要抑之，压低一点；如果弓端得太低了，就要举之，抬高一点。其次要把拉弦的力调匀了，如果拉弦的力太大了，就要损之，把力量放松一点；如果拉弦的力太小了，就要益之，把力量增强一点。总之，大自然的规律就是要损去有余的而弥补不足的。人类社会则不然，它实行的是相反的法则，那就是，损害贫穷人的利益以奉养富有的人。谁能够引导富有的人来奉养天下，实行社会共同富裕和进步呢？只有有道之士才能做到这一点。正因为如此，圣人努力作为，但不据为己有；成就功业，但不居功自傲。圣人所追求的不是个人的荣耀和特权。
精确调节
不论是个人、家庭、企业、社会、国家以至于全世界、全人类均可臻于一完善之系统。但是要如何才能达至完善呢？关键在于要及时地进行合理的调整。这就如同张弓射箭，箭要射得准，就必须有一个控弦与瞄准的过程。控弦与瞄准就是调整。这种调整愈是做得周到精确，就愈能做到有的放矢，命中目标。
《黄帝内经·上古天真论》说道：“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰补。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁。而动作不衰者，以其德全不危也。”
《黄帝内经》的这一段话揭示出了健康长寿的秘密。为什么上古之人能健康长寿呢？这并不是因为上古之人有特异的体质，也不是因为上古的气候环境特别的好，而是因为上古之人善于调整的缘故。通过思想意志的调整——恬淡虚无，精神内守；环境适应的调整——虚邪贼风避之有时；欲望的调整——美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕；生活习惯的调整——食饮有节，起居有常，不妄作劳；上古之人就能够达到健康长寿的目标。
身体的健康需要经过调整才能实现，家庭的幸福、企业的发展、社会的和谐和国家的强盛不一样要通过调整才能实现吗？
可见调整是必须的，那么进行调整的正确方法是什么呢？老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”正确的调整方式是“损有余而补不足”，错误的调整方式是“损不足以奉有余”。天道的合理性在于追求均衡协调的发展，所以要雪中送炭。人性的缺失在于追求片面的、短期的发展，所以热衷于锦上添花。老子的调整观是一种短板理论。木桶能装多少水，是由最短的那块板子决定的，而不是由最长的那块板子决定的。所以缺什么就要补什么，要补足短板，才能多装水。如果一个国家缺的是社会福利，那就要补上社会福利；缺的是自由活力，就要补上自由活力。只要把调整做对了，做及时了，发展的目标就会实现的。
