【说明】在说了周任的“陈力就列，不能者止”后，孔子阐述了关于朋友间的几种关系。在《学而》第一节中我们谈过朋与友的不同，“朋友”这个词是泛指，凡是认识并比较熟悉了，就可以称之为朋友，如萍水之交、酒肉朋友等。每个人对人对事的思想见解都是不一样的，因此只有同类思想的人才称为“朋”，一般人就称为“友”。然而，就是对友，也应该有选择地来相处，朋友正直公正，朋友诚实、信实，朋友知识广博，是有好处的。朋友善于回避、躲避问题，朋友很善良而且柔弱，朋友善于花言巧语，是有害处的。冉有之对待季氏，也就是“友便辟，友善柔，友便佞”了。为什么这么说呢？鲁国内部本身就不安定，季氏内部也不安定，冉有就应该帮助季氏首先整治内部，使鲁国安定而繁荣起来，才能够去征伐别的国家。而冉有没有展现出自己的才能，甚至可以说没有这个才能，但他没有让出这个职位，反而帮助季氏“虎兕出於柙，龟玉毁於椟中，”这是谁之过与？子路居然也去附合冉有，也说明他没有自己的思想，没有自己的见解。交朋友交到如此的，也真是可悲得很呀！
5．有益的快乐有三种
【原文】孔子曰，“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”
【译文】孔子说：“有益的快乐有三种，有害的快乐也有三种。乐于节制于社会行为规范与音乐，乐于称赞别人的善行，乐于多交贤良的朋友，是有益的。乐于骄纵放肆，乐于纵情游荡，乐于宴饮纵欲，是有害处的。”
【说明】在说了交朋友的原则后，孔子又继续说到个人的品质。交朋友要交有益者，因为他本身乐于节制于社会行为规范与音乐，乐于称赞别人的善行，乐于多交贤良的朋友，因此不论对你还是对他都是有益的。而交上了乐于骄纵放肆，乐于纵情游荡，乐于宴饮纵欲的朋友，则是有害处的，因为他如此，便会带动你也如此。这两段，从表面文字来看，是说朋友之道，交朋友的原则，其实，扩而充之，以广义来说，也是讲君臣之交，也是讲领导人与被领导人之间的交往，也是讲家庭里亲属之间的交往。再扩而充之来说，就是所有人际间的交往，也就是人际关系。我们一般人，总喜欢在人背后说人坏话，虽然有时候不是恶意的，但总是在批评别人，瞧不起别人。所以要做到“乐道人之善”，总是在背后说人好话，是比较难的。而乐于节制于社会行为规范，乐于多交贤良的朋友，也很难，什么都要守规矩、守秩序，稍微放纵一下就有贤良的朋友来劝阻，多累？！而骄纵放肆、纵情游荡、纵情于花天酒地、大碗喝酒大块吃肉则就很容易了，因为那是很惬意的。殊不知，人的变坏，也就从这个所谓的“惬意”开始，放松了自己，放松了自己道德品质的修养，怎么能不变坏呢？
6．什么叫做睁眼瞎
【原文】孔子曰：“侍於君子有三愆：言未及之而言，谓之‘躁’；言及之而不言，谓之‘隐’；未见颜色而言，谓之‘瞽’。”
【译文】孔子说：“陪侍君子有三种容易犯的毛病：不该说话的时候抢先说了出来，这就是‘急燥’；到该说话的时候却不说，这叫做‘隐瞒’；不看别人的脸色就轻率地开口说话，这就叫‘睁眼瞎子’。”
【说明】其实陪侍君子也是交友之道，所谓陪侍君子，也就是学生对于老师，下级对于上级，小辈对于长辈，臣子对于君主等等，地位稍有不同罢了。交友之道前两节已经说了基本原则，本节则是说明在人际间交往的具体的过程中要注意的事项。在人际间交往的过程中，我们确实也经常碰到不该说话的时候就抢先说话的人，这种人常常抢话，不等别人说完就急于表达出自己的意见，总想表明自己是唯一正确的，总想出风头，表现自己。孔子就称这是“躁”，其实这就是个人的修养不够。
另一种就是到该说话的时候而不说，为什么呢？怕负责任，这种人叫“隐”，其实就是自私，只顾虑到自己的身份地位名誉与利益，不敢作敢当，不敢承担责任。那么，对这种不敢承担责任的朋友和部下，与之交往又有什么意思呢？第三种人就是“睁眼瞎子”，也就是不会“察言观色”，这种人也很多，他们往往不顾对方在干什么想什么，就不顾一切地表达出自己的意见。其实这种做法很傻很笨，对方的心思根本不在这个问题上，你非要谈这个问题，怎么会谈得拢呢？怎么会谈得成呢？与这种人交往也没有什么意思。这也就说明，个人的道德品质的修养是很重要的，按照约定俗成的社会行为规范，在与对方交谈、交往时，首先应该“察言观色”，在该自己说话的时候才说，不该说的时候就不要说；如果该说而不说，不该说而又喋喋不休，就会引起别人的厌恶，从而会导致人际间关系的恶化。
7．不能贪得无厌
【原文】孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
【译文】孔子说：“君子有三种事情不能做：少年的时候，因血气尚未稳定，不能贪恋女色；等到中年成人时，血气方刚，不能意气用事，斗殴惹祸；等到老年时，血气衰竭了，就不能贪得无厌。”
【说明】虽然孔子在这里说的是君子的标准，但其实这句话是针对季氏而言的。所以自冉有说了“季氏将有事于颛臾”后，孔子对冉有的话就一直没有停顿过。人的一生，其实有许多“戒”，这样不能做，那样不能做，不能杀人放火，不能偷盗抢窃等等。孔子之所以提出这三戒，也就是人的一生必然要经过的三个阶段中，必须要警惕的事情。少年人血气尚未稳定，身体发育还没有成熟，但青春期已经萌发，性激素的分泌影响了脑垂体功能，使兴奋与抑制过程重新变得不平衡，对异性就会自然而然地产生一种朦朦胧胧的渴望。但此时精力充沛，对生活的各方面都喜欢探索，抽象逻辑思维占主导地位，反省思维出现；思想带有较多的片面性和主观性，想象力更加丰富，会出现自我中心主义，看问题易钻牛角尖，易激动，带有较强的冲动性，不善于自制等。此时若是不能很好地克制自己，将异性的喜好与友情误解成爱情的话，或是贪恋异性的肉欲的感觉的话，对身体的发育将会造成很大的影响。
“及其壮也”是指刚步入成熟不久的年轻人，血气方刚，又刚学了一些知识，自我意识更加强烈，对自我在社会中肩负的使命的认识加深，对人生观的考虑愈益自觉和迫切。但这种认识和考虑往往缺乏感性经验，如果说少年是带着好奇心安然地观察着周围世界的话，那么“及其壮也”的成熟后的年轻人会因其反省思维能力的出现，逻辑思维能力的增长而带着警惕和怀疑的眼光评价周围的一切。这种迅速发展的思维能力与其贫乏的社会经验和书本知识的矛盾，造成了认识上极大的片面性和武断性，再加上由性激素分泌造成的情绪的不稳定性，使这些原来就较片面、武断的认识以冲动的方式表达出来，即是与所有的人和事作斗争，因此常常给自己，也给别人带来痛苦和不安。所以孔子强调“及其壮也，血气方刚，戒之在斗”。
人到了老年，——古代的划分与现代不一样，人上了五十岁即是老年人，——随着年岁的增长，人们会面对身体精力的衰退，家庭、事业上的种种挫折，常常会感叹青春短暂，人生艰难。身体的老化在人的成年期已经开始，细胞和组织的结构与功能逐渐衰退，内分泌腺的减退加速了某些器官、某些功能的老化过程。而身体的衰退影响心智的衰退，记忆力下降，学习能力下降，组合能力下降，推理能力下降，认知能力下降等等，都使一个老年人逐渐与前进的社会、与年轻的人们拉开距离。如果此时还在是贪钱、贪财、贪物贪得无厌的话，就会常常容易激动、争吵，也会对现实社会产生偏见，恐惧、忧虑、失望和错觉等消极情绪。而这种消极情绪也会长久地滞留在焦虑和抑郁之中，从而导致生命过程的缩短。所以孔子告诫：“及其老也，血气既衰，戒之在得。”
虽然孔子没有用什么性激素、脑垂体等现代科学语言，但孔子所说的，和现代科学技术研究的结果却是同样的。这不能不引起我们的警惕。而季氏、冉有们此时已经是成年人或是老年人了，既戒之在斗，攻伐颛臾，也戒之在得，取得颛臾，贪得无厌。
8．君子有三种畏惧的事情
【原文】 孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
【译文】孔子说：“君子有三种畏惧的事情：畏惧天道的运行规律，畏惧有智慧的人，畏惧圣人所说的话。小人们不知道天道的运行规律，所以不害怕天，亲密而不庄重地对待有智慧的人，并且还要侮辱圣人所说的话。”
【说明】季氏之敢伐颛臾，就是没有什么可畏的了，老子天下第一，谁都不怕。然而，作为一个君子，如果没有什么可畏惧的，也就完了。因为真正无所畏惧的只有两种人，一种是有很高智慧的大人，什么都懂了，也就无所畏惧了。另一种就是很笨的人，什么都不懂，可以不要畏。季氏和冉有是哪一种人呢？既不是很有智慧，也不是很笨，属于中间状态的人。这种人首先要敬畏的是“天命”，不懂天道的运行规律，也就不会懂得人道的规律；而不懂得人道的规律，又怎么样去统治人民呢？第二是要敬畏“大人”，因为“大人”是很有智慧的人，他们懂得天道的运行规律，也懂得人道的规律，敬畏他们，就能得到他们的教诲，从而使自己也具有智慧。第三是敬畏“圣人之言”，圣人是比大人稍逊一筹的人，他们留传下来的警世名言，是经过生活和生产实践总结出来的经验教训。学习和利用这些经验教训，可以使自己迅速增长知识，少走弯路，少碰南墙。
