入定的第一个层次，叫做光音无限。那个光，不是这个现实世界中，一般所见单纯粗糙的光，而是内在的光，不是睁著眼睛才能看到的光。还有，这个世界上再美好的事物，和禅定中我们所见到美好的东西一比较，往往也会被比下去。有一次，有一个青年，参加禅七，从第二天开始，便常常坐著不起来，后来我问他：“你坐得很好吗？”他说：“很好。”又问他：“你发现什么了吗？”他说：“唉啊！坐下去以后，墙壁上就出现了另外一个世界，我便走进去了，那个世界，好安静，好清凉，好美，在这个世界上，找不到这么美的地方，所以，我很喜欢，每次打坐就想进去看看。”但是，我告诉他：“这是幻觉与幻境，没有意义，不可停留在那里。’虽然，这是幻境，如果要找刺激或求美的话，那种境界，已经比现实世界里，所见到的美要美多了。
另外，在世间，用耳朵听的音乐，中国的音乐，只有五个音，西洋的音乐有七个音，更微妙的音便没有了。在光音无限里，那种音乐是人间所没有的，所谓“此曲只应天上有，人间难得几回闻。”那个音乐不止七个音，听起来是那么的柔和，舒畅，好像会使全身都融化了似的；。似乎每一个毛孔里，都充满了轻松、柔软的感觉，几乎令人忘了身体的存在。还有，美国现在的年轻人，没用过迷幻药的很少，我的弟子中，除了中国人以外，美国人中没有一个，没甩过迷幻药的。我间他们，用迷幻药，究竟有什么好处？他们说，那是很奇妙的，世界完全变了；可以暂时的，把现实世界全部忘掉，进入另一个时空。我说，那并不稀奇，用打坐的方法，只要达到身心统一、内外统一的程度，即会有离开了现实世界的感觉。
谈到肉体的刺激，性行为是肉体刺激中，方式最激烈的一种。可是，如果用打坐的方法，还不到入定，只要达到轻安的程度，就可感觉到，男女性的刺激甚至比不上轻安十分之一的快乐。一旦有了轻安经验以后的人，对性刺激的兴趣就会转淡，所以，防止爱滋病最好的办法，就是打坐。其次，打坐的人在味觉方面，也常会有一些胜妙的觉受。此即所谓“天厨妙供”，也就是食物的味道特别好，是人间所没有的。为什么打坐的人会有这样的经验呢？因为，打坐之后，唾液的分泌会增多，消化功能因而更好，食欲也佳；加上吃东西的时候，不是以贪心来吃，而是很自然地把食物送到嘴里，吃起来的感觉自然会有所不同。有一次禅七中，一个女孩经过相当好的打坐经验后，吃饭时我问她：“今天的晚餐如何？”她说，“啊！太好了，从来没有吃过这么好的晚餐。”
由此可知，找物质的刺激，不如去打坐，在现实生活的世界里，想要满足刺激，并不是件容易的事；相反的，凡是满足刺激的事，对我们的身心健康经常都是有损害的。刺激愈多，身体所受的伤害愈大，也愈容易生病。如用打坐来满足我们官能的享受，而不找寻刺激，对我们的身心，都是有益的。
（三）禅
现在，我们讲第三个层次—禅。中国禅宗的禅，是智慧的意思。也就是没有自我中心；没有了自我中心，才有真正的智慧。有自我中心的时候，虽然有智慧，但那样的智慧并不客观，是主观的；既然是主观的，便不是真智慧。因为一有了主观，就有利害冲突的关系。所以，我们可以说，禅是一种绝对客观的智慧。佛法的目的和功能，在于智慧的追求和开发，因此，一切经典所指示的修行方法，都是为了开智慧。而自我中心的破除，必需用修行的方法，此可分为二种方式。第一种，是从修定开始：第二种，则不需要任何修行，而是直接把自己的妄念及自我中心，彻底地粉碎掉。第一种方法，是一般所通用的，称为渐悟。第二种方法，是不容易做到的，一般称之为顿悟。
渐悟好像是渐渐地把镜子上的灰尘，一点一点的擦掉，到最后，擦得非常乾净，甚至看不出有镜子的存在。反射的时候，可看到形像，但是，并不知道那是镜子。这种镜子，餐厅里面也有，本来餐馆很小，但是，因为三边都装了镜子，看过去即显得十分深广。把镜子擦乾净，是一种渐悟，也就是用修定的方法，慢慢地把自我自私的心里问题淡化，到最后，问题自然消失。但是，顿悟比渐悟更好，我也用镜子来作比喻。如果镜子很脏，我们不去擦它，而是用一个很大的石头把它打碎，或用黄色炸药把它炸掉（本来除了镜子之外，并没有墙壁），镜子打掉以后，看得更远更广，一望无涯，清清爽爽，再也不需要用任何东西来擦它，而一下子镜子就彻底的没有了。所以，顿悟所见的智慧，力量远大而深广。
从修定的方法而言，叫做禅观。禅观的方法很多，我们今天没有时闾介绍。禅的方法最简单，叫做禅机或是参禅。老师帮助学生修行时用禅机，学生自己修行时则用参禅。
最后，谢谢王明怡先生的翻译，同时也感到光荣，台北中国文化大学前任校长潘维和博士也在场指教。非常感谢诸位拨出两小时的时间来听讲，如果觉得时间太长，谨在此致歉；若觉时间太短，明天下午二时还有一场演讲，在哈佛大学燕京图书馆，十八室大礼堂。谢谢大家的光临指教。
五、禅是不可思议
佛法是不可思议，所谓“不可思”，是无法用头脑想像，“不可议”，是无法用言语议论、介绍或说明，即使千言万语，也无法表示出完整的佛法。所以，禅宗祖师有句话：“说一物，即不中’又说：“开口即错、动念即乖”，只要开口说出任何一件事，都是错的，有一位禅宗祖师未开悟前问师父：
“佛法是什么？”
“南京的萝卜。”或说：“青州的布衫。”师父回答。意即，萝卜是禅，青衫也是禅。又有弟子问：“禅是什么？”
祖师说：“你吃饭了没有？”
弟子说：“还没吃。”弟子吃过了饭，再来问：“什么是禅？”
祖师说：“洗碗筷了没有？”
弟子答：”还没洗。”
祖师说：“你洗碗筷去吧！”洗了碗筷，又来问：“什么叫做禅？”
每个人每天都在作著穿衣、吃饭、洗碗筷、睡觉等事情，而在这些日常故事中，如果有“我”的执著心存在，看到的任何事物都不是“禅”，放下自我的执著，见到的一切皆是禅。
六、禅在世间
佛法告诉我们，世间是虚妄的。因为我们不了解世间是虚妄的，遂引出种种执著，产生许多烦恼。佛告诉我们人无法离开生老病死。佛法在人间最大的用处，就是教人如何离开、解决生老病死苦。因此产生很大的误解，有人厌恶生死，认为自杀，离开世间，便得离苦，这非但不是脱苦的方法，甚至是苦上加苦。
佛告诉我们的方法是修学佛法。除却心中的执著，消除烦恼，则对生死无有恐惧，才是解脱、离苦。《六祖坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角”。因此，并不是离开世间，就是脱离苦海。不是离开世间，还有一佛法可求。
世间有人忘却自己的困难、痛苦，而以解决众生之苦难为职志，这是修菩萨行的人。菩萨也会受苦挨饿、遇害、遭凌辱，但受众生之所依赖、寄托，为使众生离苦得乐，而没有自我中心的自私心，因此，不觉得是在受苦。所以，发菩萨心的佛教徒和一般没有学佛的人，所见到的世间是不一样的。
佛法和世间法是不即不离、非有非无、不一不异，即佛法不离世间法。菩萨知苦而不觉苦，但是世间的苦确是实际存在的。对凡夫而言，世间法是世间法，佛法是佛法。菩萨或发菩提心的人，在世上作种种事，皆不离佛法，因此，对他们而言，佛法和世间法是一样的。
所谓世间是指时间和空间。时间是从古到今往未来，是因果的循环，是因果的继续不断。空间是无限广大的世间，它说明一切人、事、物彼此发生的关系。是因果不可思议，是因缘不可思议。
有几位居士对我说：“我的过去生究竟做了什么事，使我这一生，这么受苦，在家中，夫妻闾、儿女间彼此摩擦、争吵，在社会上，亲戚、朋友、同事同学间也有不愉快，究竟造了什么罪？”
我说：“你现在受的果报，皆是你过去对人做过同样的事。从无始以来，由于贪瞠痴、无明暗动，而做出杀、盗、淫、妄等恶业、世世恶业交缠，致因果复杂，不可思议，因缘也不可思议。”
因此，只要修行佛法，放下自我中心的“我”，“你我他”不分家，则罪业渐消，烦恼渐减，苦渐少，当没有受苦的烦恼时，就不觉得自己在受报，这个世界亦如佛国净上一般。境既随心转了，所见到的人，都是好人，所有的事，都是好事，则不论佛国、人间或地狱，皆能安然处之，如此即是禅。
七、你我他就是禅
释迦牟尼佛出世，即是要度众生，佛法在世间受重视，就是因人有执著，烦恼苦，故需要佛法。佛经记载，须弥山之北的北俱卢洲，彼处人民，思食得食，思衣得衣，且寿命长，无有诸苦，亦无佛法。又说，欲界的天国中，天人有天辐，无苦的感受，故不须佛法，也不知修行。既无机会修行，也不可能成佛。而在人间，有“你我他”的存在，有苦的经验，所以诸佛因此而能修行成佛，佛国净土因此而建立，菩萨、罗汉因而有自利利他的度化。虽然“我”不是奸的，但是没有“我”，我们不知学佛修行。因此，修行，当从“我’开始。
坛经云：“烦恼暗宅中，常须生慧日，邪来烦恼至，正来烦恼除”，学佛就是要除却烦恼、求得智慧。但是，不要讨厌烦恼。没有烦恼，则不需要有智慧，也不知智慧是什么。发觉当下的烦恼是烦恼时，就不是烦恼。修行时，才能发现有烦恼，修行者，随时警觉有烦恼的暗流在心中时起时灭而注意不为烦恼所转。
有人向我说：“打坐时，头脑里，时常有妄念，妄念中，时常有坏念头出现，而在念经、念佛时也会产生妄念及坏念头，这样子，罪过岂不是越大了？”
我对他说：“你的业正在消，你的烦恼正在减少，你的智慧渐渐增长，所以你能在念经念佛中，发现起了妄想。”
有清净的正念，才能发现自己有烦恼的邪念。修行的人，不要怕有烦恼、妄念或邪念。有一自我中心作主宰，当自己发现有邪念时，这邪念已不存在。烦恼，必定有对象，不是“你”就是“他”，不论“你”“他”是物或人，如果没有“你”“他”，便不可能有烦恼。因此，当自己发现起烦恼时，要感谢使你产生烦恼的人、事、物，因为，他们是在帮助你修行。
八、没有分别心，即是禅
所谓“烦恼即是禅”，是就已经在修行或已经产生智慧而言。因智慧而知有烦恼，便是禅。如果没有修行，不知有烦恼，智慧不生，则烦恼依然是烦恼。
《六祖坛经》云：“邪正俱不用，清净至无余，菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。’这是悟后的境界。若是以世间禅定的功夫，修行到身心统一、内外统一的无“你我他”的分别，属于世间定的境界。虽然。烦恼心不现前，可是“我”仍存在于“有”与“无”之间。当感觉“无”时，事实上，在“无”之外，还有“有”，当感觉全体统一时，在“我”之外，还有一个“无”。
佛法的禅悟与世间的禅定不同，对于“你我他”了然于心，而不是视而不见。但是，没有相对的执著心。
求智慧或除烦恼，是增加烦恼的原因，因为有一个“我”要求智慧，有一个“我”要除烦恼。禅宗的方法，就是将这个“我”通底打得乾净，才是智慧显现。所以，不论起清净心或烦恼心，皆是妄心。
因此，修行的人，不要讨厌烦恼心，烦恼心便会渐渐减少。“烦恼即菩提，涅盘即生死”一句，是教示修行的人，不要追求菩提，也不要讨厌烦恼，知道有烦恼即是正在修行，烦恼本身是产生菩提的原因。
