人类谋生的方法进步之后，才知道吃植物。中国是文化很老的国家，所以中国人多是吃植物，至于野蛮人多是吃动物。
——孙中山
自古以来，智者贤达都极其重视日常饮食的调理。
养生之道，饮食最重要，也为普通大众广为接受。
佛餐益于健康，这早已众所周知；而今天我们提倡实行佛餐，更是着重强调佛餐对于心灵健康的深远影响，使佛餐自动上升到一个新境界，具有了养生与养心的双重价值。
这才是生命的本味！
法轮未转，食轮先转
在宗教教义、教规、理法的约束下，佛家饮食呈现出与众不同的方式。在外人眼中难免增添了几分神秘色彩，其实这一切皆有法可寻，并且渊源甚久。本文就佛家饮食的有关知识进行一个浅显、通俗的介绍。
佛法说：“法轮未转，食轮先转。”在原始佛教时期，佛家僧人主要通过乞食来满足饮食所需，过着简朴的生活。在中国寺院丛林中，僧人们吃饭时则全部集中到斋堂用餐，名为“过堂”。负责饮食的僧职，称为“典床座”或“典座”。吃斋、念佛是佛弟子日常修持的基本内容。“斋”的本义是“过午不食”，也叫“不非时食”，属于出家人的戒律；在家居士可以奉行一日一夜在家吃斋的八关斋戒制。佛教还实行施食制度，将饮食布施给需要的人。对佛菩萨的供养，也要用佛餐。
“斋”本是宗教术语，根据原印度语音译为布萨陀婆、乌逋沙他，简称做布萨。持斋可追溯到古印度时期，当时每隔十五日举国举行集会，令各自反省忏悔自己的罪过以清静身心。在这天祭主与民众共同持守清静戒法而不进米水，并逐渐形成了传统仪式。因此古印度随后派生出的宗教团体多数都沿袭了这一习俗，并作为修行中的一项主要内容。由此可见，“斋”并非是佛教的专有形式。然而“斋”确是因佛家发扬光大并广为人知的。
佛教中的“斋”本意是指中午之后断食，即中午之后不进食，称之为“过午不食”，或“过中不食”，这是佛家明确规定出家人必须遵循的一项戒律，即所谓的“斋戒”，旨在慎防身心懈怠，以清静身心。持守此项律法即称为持斋。持斋期间进食之物和法会时众僧侣的食物也称为斋，而这种法会就叫做斋会。
按照佛家戒律规定，诸弟子只能在正午之前进食，这段时间所进之食叫做时食，并且比丘只可食用一次正餐，也就是含面、饼、饭、干饭的主食；最多可进早上、中午两餐。而除了上述主食之外，根食、茎食、叶食、果食、油食、蒸食、石蜜食等瓜果蔬菜均属于副食，也就是不正食。正食完毕离座后便不得再进，除非做过“余食法”才可。当然，如有特殊原因，是可以于非时中饮用食物的，这叫做“非时食”，所进之食仅限于水、果浆等。
“过午不食”的用途主要在于可以减轻供食者，也就是施主的负担，并有助于信众修持，可以淡定心境，减少欲望和妄想，以便入定。
佛家都有哪些饮食用具
佛家中有着专门饮用食物的用具，不同于世俗中饮食用具的规格和用途，其属于佛家法器的一种。虽然主要用途依然是供信徒们饮水、进食，但同时也是作为辅助修行的工具之一，因此还具有独特的宗教作用和意义。
在佛家信众的佛餐生活中，他们用的饮食器具是很独特的。这些饮食器具，属于法器的一种。法器有两种意思：一是指人，凡能修行佛道者，称为法器；二是指物，广义而言，凡寺院内用于祈祷、修法、供养、法会等各类佛事的器物，或佛徒所携行的念珠、锡杖等修道的资具，统称为法器。狭义而言，特指置于佛前的小型器具。法器的种类繁多，其用途、大小、形状各异。即使是同一名称的法器，也因制作材料、手法，或宗派、时代不同，而在形式上有别。大致有庄严具、供佛器(或称祭供器)、报时器、容置器、携行器等六种。在佛家信众的生活器具中，与饮食有关的餐具，有钵、漉水囊等。
钵 与三衣、坐具、漉水囊等共为比丘六物，亦称作波多罗、钵盂、钵多罗等，意详作应量器、应器，是比丘用于行乞时接受他人施舍的食物的用具。由于比丘乞食时应手托钵体，故称为“托钵”。钵呈矮扁盂形，口宽无颈，腰部浑大凸出，以卜逐渐向中心收缩，钵底的直径要小于腰部，这种形状不易溢出饭菜，并能起到保温的作用。最初佛家对于钵的制作材料和颜色并未作明确规定，直至后来《四分律》说，由木、石、金、银、琉璃、宝、杂宝所制的钵禁止使用，并限定使用黑、赤两色，以对在家和外道进行区分和鉴别；《五分律》也说只许使用铁钵、瓦钵、泥钵、苏摩钵，并限定除黑、赤、褐三色外，不得熏染其他颜色。至此才规范了钵的使用。钵的容量依个人食量大小而定，大约在一升至两升之间左右。
净瓶 属比匠十八物之一，又称作水瓶、澡瓶、军迟、军持等，是供比丘饮用或洗濯的容水用具，并作诸菩萨手持之物。净瓶有净、触两种之分，以将饮用和洗濯分开进行。《南海寄归内法传》说：“凡水分净、触，瓶有二枚，净者都用瓦瓷，触者任兼铜铁。净拟非时饮用，触乃便利所须。净则净手方持，必须安着净处，触乃触手随执，可于触处置之。”通常净瓶都放于袋中以便携带。
漉水囊 属于比丘六物或十八物之一，亦叫做漉水器、滤水囊、漉囊、水滤、水罗等，是用于滤水去杂以便饮水用的器具。其不仅有助于比丘饮用干净的水而避免传染生病，也符合佛家慈悲为怀，保护众生的理念。佛教律仪中有明确规定，比丘饮水时，必先滤水至肉眼不见虫为止方可饮用。滤出虫后，要回归水中，以放生戒杀。
饮啖法器——钵
什么是钵？
钵是比丘六物(二衣、钵、坐具漉水囊)之_一，又称“钵多罗”、“波多罗”、“钵盂”等。意译“应器”、“应量器”，即指比丘所用的餐具。比丘持钵行乞，接受他人的饮食，称为“托钵”持钵以应食，故钵也称“应器”。
钵的形状呈矮盂形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜不易溢出，又能保温。钵有不同的种类，按《四分律》卷九中的分类，“钵者有六种，铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、优伽赊国钵、黑钵、赤钵。大要有两种，铁钵、泥钵”。在律制上，佛教规定钵有“体”、“色”、“量”三种规定。
钵的“体”，即制钵所用的材质。在一开始时，佛教还无规定，但到后来则有了规定。《四分律》卷五十二中说，禁止使用由木、石、金、银、琉璃、宝、杂宝所制成的钵，并以此鉴别在家和外道。《五分律》卷二十六也说，不使用金银七宝、牙、铜、石、木的钵。仅准许使用铁钵、瓦钵、苏摩钵。所谓泥钵、瓦钵、苏摩钵，都是同类质地，苏摩钵是就产地而命名的。
钵的“色”，《四分律》限定使用黑、赤两色，《五分律》限定使用孔雀咽部羽毛色。除“黑、赤、灰”三色之外，不准熏染其他颜色。《摩诃僧祗律》卷二十九中说，瓦钵当熏成孔雀咽色，毗陵伽鸟色，或是鸽色。铁钵则作钵炉，以阿摩勒核、怯陀罗核、巨摩、竹根熏之。
钵的“量”，有容量大小之别。《法苑珠林》卷三十载僧伽耶舍之钵：“释迦如来在世之时，所用青石之钵，其形可容三斗有余。”另据《高僧法显传》所载，可容二斗许。一般来说，《四分律》分为三种：“大者可受三斗，小者可受半斗，中者比量可知。”其容量是依个人食量而定的。根据唐代的量法，应是一斗至五升之间。
爱护钵要像爱护眼睛
戒律中规定比丘不得储存多钵，保护钵当如保护自己的眼睛一般。钵损坏时，可以用五种修补方法(“五缀”)修补。钵修好了不漏，则不得求新钵。经修补后能够再用的钵，称为五缀钵。钵置于地上时，要是怕翻倒，可以制作钵支来安置它。平时，应当常以澡豆洗净，除去垢腻。
钵必须随身携带，但用完后拿在手中行走，非常不便，因此就缝制钵袋，用于行路时装钵，挂于肩上。这种包钵的袋子，又称“钵囊”(也称钵袋、钵络、络囊)，为三种袋(钵袋、药袋、杂袋)之一。《有部毗奈耶杂事》卷四说：“时有比丘手擎钵去，在路跌倒，遂使钵堕破，佛得知此事后说：‘比丘不应手擎其钵。’便以衣角裹钵而去，又废同前。佛言：‘应作钵袋盛去。’比丘手携，过如上。佛言：‘不应手持去，应作举挂转持行。’”比丘走时以手持钵，不慎摔破，后来以衣角裹它，还是不慎摔破。最后，佛陀便教他制钵袋放置，背挂在肩上。
钵支
与钵配合使用的还有其他辅助性物品。一种是“钵支”，又叫“钵枝”、“钵搐”，称作“杂物”。比丘、比丘尼所持的用品之一，也被列为“随物”。所谓“钵支”，就是支稳钵身以防倾斜，或使易于捧持的垫子、支架之类。《五分律》卷二六中记载：“有诸比丘以钵盛食，着地而翻。佛言：‘准作钵支，用铜、铁、牙、角、瓦、石、材、木作，然漆树除外……亦准结草着于其下。’”可见，钵支是因避免钵放在地上翻倒而做。它的样子，按日本的“大乘比丘十八物图”所列图示，其边缘宽阔，为胴部朝底逐渐变细的容器形态，比钵小。
另外：镄子是钵的附助器皿，一般用作盛斋菜或汤。《翻译名义集》说：“钵中之小钵，今呼为锁子。”也叫做“键铬”。大小有三个，形状如钵。平时小镄装在中镄里、中镄装在大镄里，大锁装在钵里。用时取出，分盛不同的饮食。
镄子的由来，根据《四分律》说：“欲分粥，不知何器分？佛言：‘若以键铬、若小钵、若次钵、若杓作分’。”《四分律》又说：“乞食比丘，得饭、干饭耖等，并着一处。佛言：‘不应尔杂着一处。若是一钵，应以物隔；若树叶皮、若键铬、若次钵、若小钵，面应手巾里。’”
净瓶即云瓶
净瓶为比丘十八物之一，是用陶或金属等制造，供饮用或洗濯的容水器具，又称“水瓶”、“澡瓶”、“军迟”、“军持”。《敕修百丈清规》“办道具”说“净瓶，梵语捃稚迦，此云瓶。”《释氏要览》中说：“净瓶，梵语军迟，此云瓶，常贮水随身，用以净手。”也用作诸菩萨手持物之一，《千手千眼观世音菩萨大悲心陀罗尼》以其为千手观音四十手持物之～。胎藏界诸尊中，中台八叶院的弥勒菩萨、观音院的毗俱胝菩萨及不空捐索菩萨、苏悉地院的十一面观自在菩萨，及外金刚部的火天等，皆持军持。
净瓶分为净、触两种。《祖庭事苑》说：“净瓶，《四分律》云：‘有比丘遇无水处，水或有虫，渴杀。佛知制戒，令持触、净二瓶，以护命故。’”《南海寄归内法传》卷一“水有二瓶”条说：“凡水分净、触，瓶有二枚。净者都用瓦瓷，触者任兼铜铁。净拟非时饮用，触乃便利所须。净则净手方持，必须安着净处，触乃触手随执，可于触处置之。”这是将饮用的水与洗手水分二瓶，是很符合卫生概念的。
为使携带方便，或制袋以装之，名为“瓶袋”。
汉传佛教的禅宗，流传有一个与净瓶有关的公案。当灵佑的师父百丈禅师在江西百丈山开法时，灵佑前去师从学法，受其启发。有一天，一位司马头陀从湖南来，这位头陀善于观察风水地理，知晓何处是大法流传之地，就告诉百丈说：“我在湖南找到了一座山，名为大沩山，是一座能聚集一千五百名修行人的善知识(指得法高僧)所居之处。”百丈于是就问道：“那么我的徒众之中，是否有人住得呢？”头陀说要观察看看。
当时，百丈禅师的师弟华林善觉禅师，正在百丈处当首座和尚。百丈就令侍者去请他前来。当华林善觉入了方丈室后，百丈就问：“这个人如何呢？”头陀请他笑一声，冉行走数步。头陀看了之后说：“这个人不可。”
百丈又令人上叫灵佑过来，灵佑这时正在当总务的典座。头陀看到之后高兴地说：“这个人正是沩山的主人。”百丈于是在当夜招唤灵佑入室，嘱咐他说：“我的化缘之地在此，而你应当安止于那边的河山胜境，以嗣续我的宗法，广度后学。”
华林禅师听到这个消息后抗议说：“再怎么说我也是忝居为上首，灵佑一个典座怎么去做住持呢？”于是，百丈为了显示公平，就决定考试。他说：“如果你们能对着大众，下得一句出格之语，就给予住持。”
百丈就拈题考试，直指着身旁的净瓶问说：“不能唤作净瓶，你们要唤作什么？”华林善觉就指着净瓶说：“不可以唤作木椟了。”当然净瓶不是木槟了。接着，百丈就要灵佑回答，谁知灵佑一脚踢倒净瓶，便跑出去了。踢倒净瓶，是否定它的存在，表达了佛家空无的丰要思想。百丈于是赞赏地说：“第一座输却山子(灵佑)了。”于是灵佑就前往住持沩山，后来他开启了沩仰宗。
漉水囊是为了护生
漉水囊是用来滤水去虫的器具，是比丘六物之一或十八物之一。音译“钵里萨寿伐孥”、“钵里萨哩伐孥”，又叫做漉水袋、漉水器、滤水囊、漉囊、滤袋、水滤、水罗。佛经《四分律》卷五十二上说：不应当饮用或使用搀杂有虫的水，而应听从佛法，制作漉水囊。另一部佛经《摩诃僧祗律》卷十八上说：“比丘受具足戒后，要蓄漉水囊，应按法澡盥。比丘行时，应持漉水囊。”可知比丘受具足戒后，应常携此物，以避免误杀水中的虫类，也合乎卫生的要求。
杀生是僧尼根本戒之一，滤水袋法是保护生命的具体表现。在佛教律仪中，制定有相关的戒规：比丘用水，都要通过细目的滤水袋进行过滤，直到肉眼看不见虫，方可饮用。《四分戒本》说：“若比丘知水有虫饮用者，波逸提。”比丘不能饮用明知有虫的水，防护的法子就是用滤水袋。滤水的方法：生水滤过以后，需要把“滤水器”浸入汲水之处，轻轻荡动，以便滞留在绢布上的小虫，回归原水里去。《萨婆多毗尼毗婆沙》说：要选择住处，先看水中有虫否？凡用水法，应清净者，如法滤水置一器中，足一日用。滤水放净器中，着太阳下视看，如有，不可饮。《僧祗律》说：“虫太细者，二重滤囊，犹有虫者，更造井，谛视，有虫者，舍去。”
漉水囊的种类和样式
漉水囊有不同的种类。佛经《四分律》上区分为勺形、攒郭、漉瓶三种。日本人望月编的《佛教大辞典》上说，漉水囊有五种：一种叫“方罗”，这是用细密的绢布制作的方形滤器，长约三尺或一二尺，可以视需要决定大小。二种叫“法瓶”，这是布萨(每半个月集众诵戒经，忆罪悔过，以期使身心净住的行事)时用来盛香汤及香水的瓶子。三种叫“军迟”，这是澡瓶。使用法瓶和澡瓶时，都要用绢布系覆在瓶口上，然后沉入水里，待水满时把它提
拉出来。四种叫“酌水罗”，这是把滤水器敷在圆杓面上，以便滤水。五种叫“衣角罗”，所谓“衣角罗”，并非是用袈裟襟角做“罗”，而是用一手大小的方形密绢，系在瓶口之上，或安放钵盂中的滤水方法。滤水用的绢纱布料，不可使用品质疏薄的，因为疏薄的东两，不能达到护生的效果。
漉水囊的样式，大乘比丘十八物图列上面有图示；1.与义净所说方法大致相同。2．将布张挂于壶口滤水。3．与水壶一样，在瓶口张布过滤。4．在圆形的轮上张挂绢布。5．名副其实地使用衣角，只是方形的布。其用法，在义净《南海寄归内法传》卷一中有所记载：“西方(印度)用上等白布滤水；东夏(中国)则以附糊之上绢布。因生绢无法阻挡小虫，故将柔软绢布以笏尺(中国尺)量四尺，持其两端，叠为二层，缝成网状。两角附带，两侧附轮，以宽一尺六寸之棒予以撑开。将两端挂于柱下，下置受盆。注水时，将罐底置于水器中，以免水中之虫与水共落盆中，或落地死亡。”
根据《比丘六物图抄》卷下，义净所说的是僧院使用水滤的场合。如果只有单独一人时，则“作杓形洒袋”。同时，未携带水滤时，可用外出所穿僧衣的衣角来过滤。
齿木：僧人的洁齿用具
齿木，是用来磨齿刮舌，以除去口中污物的木片，佛家僧人的日常用品，是大乘比丘随身的十八物之一。梵语音译惮哆家瑟葩、禅多扼瑟插，又作杨枝。
