一天下午，好友张楠来访。
一壶清香四溢的铁观音茶，当然事先就已准备好。
寒喧间，张楠忽然说道：“请教一个问题：什么是‘南无阿弥陀佛’？”
她知道我是学佛的，所以这样问我。
“什么是‘南无阿弥陀佛’？”
简单地说，“南无”正确的读音应为“那摩”，是印度梵语Namo的音译。“南无”是“皈依、礼敬”的意思。那么，“阿弥陀佛”呢？“阿弥陀”也是音译，是“无量光明、无量寿命”的意思，“佛”也称“佛陀”，是无上觉悟者的意思。连起来，“南无阿弥陀佛”就是：皈依礼敬有着无量光明和无量寿命的无上觉悟者。
不过，以上所说的这些，还只是世俗意义上的解释。确切地讲，“南无阿弥陀佛”这一句，至少有三种含义：世俗义、功德无量义和不可说义。一是世俗义，如上所说。二是功德无量义，意思是说，“若人恭敬心，入于塔庙中；一声南无佛，皆共成佛道”。就是说，如果有这么一个人，他一心恭敬地口诵“南无佛”，就已经种下成佛的种子，成佛就只是早晚的事情了。三是不可说义，既然不可说，当然也就无法说了，意思就是让人各自参究证悟了。
按照通常的说法，阿弥陀佛是西方极乐世界里的佛。在佛教经典《阿弥陀经》里是这样描述的：
那时，释迦牟尼佛告诉他的大弟子舍利弗说：“从我们这个世界的西方，越过十万亿佛国净土，有一个世界名叫”极乐世界”，这块土地上也有位佛陀，佛号名称”阿弥陀”，如今正在那里演说佛法。舍利弗啊，那块土地什么原因名叫”极乐”呢？因为啊，那个佛国的众生们啊，没有众多的苦恼，只有享受不尽的欢乐，所以就叫”极乐世界”。”
在佛教里，向来有着“三千大千世界”的说法。也就是说，由太阳和月亮所照的范围为一个世界。一千个世界合称为小千世界，一千个小千世界合称为中千世界，一千个中千世界合称为大千世界，总合起来就是“三千大千世界”。
我们现在所生活的这个世界，被称为“娑婆世界”。“娑婆世界”的“娑婆”是“堪忍”和“缺憾”的意思。就是说“娑婆世界”是一个难堪忍受的地方，一个充满了缺陷、遗憾、烦恼和痛苦的地方。
位于我们这个“娑婆世界”的西方呢，有一个世界叫作“极乐世界”。与苦难遍布的“娑婆世界”相反，“极乐世界”则是一个“没有众多的苦恼，只有享受不尽的欢乐”的地方。根据佛经所说，一个世界里只能有一位佛陀。阿弥陀佛就是极乐世界里的佛陀。
位于我们这个“娑婆世界”的东方呢，有一个世界叫作“净琉璃世界”。这里的“琉璃”，又称“天青宝”，是一种能够发出蔚蓝色光芒的宝物，寓意“净琉璃世界”是一个光明遍照而无病无灾的康乐世界。这个世界里的佛陀就是“药师佛”，全称“药师琉璃光王佛”。如果说人们礼敬阿弥陀佛的目的，是为了超度亡灵或临终往生极乐世界的话，那么，人们礼敬供养药师佛，则是为了祈求能够消除现世的一切灾难、愁苦和疾病。换句话说，信佛的人们不光祈求来世的极乐，同样地也祈求着现世的健康安乐。
公元2003年的春天，我在河北省赵县的柏林禅寺里住过一段时间。在那里，寺庙里的人们，包括出家的僧人，准备出家的行者，以及做义工的在家人，每天除了日常的生活杂务外，就是要进行早晚各一次的集体诵经。
这早晚各一次的诵经活动，是僧人们每天所必须要做的功课，通常被称为“早课”和“晚课”。一般来说，在早课结束时，人们就会齐声诵念“南无消灾延寿药师佛”，以祈求现世活着的人们都能够健康长寿。而在晚课结束时，则会诵念“南无阿弥陀佛”，以超度亡灵并祈求临终能够往生到极乐世界。
公元2003年春天的柏林禅寺，和那些虔诚的人们生活在一起的日子，是我终生都会难忘的一段美好回忆。
公元2003年春天的柏林禅寺，在可容纳一千多人的庄严雄伟的万佛楼里，在寺院方丈明海法师的主持下，我与数百人一道参加了皈依三宝的仪式。我和其中的一些人并受持五戒。从那一天起，我就正式地成为一名佛教信徒，一种清净安详的生活就此拉开了帷幕。
记得当时，我还特地写信给北京的朋友们，让他们一同分享我的喜悦。我在信中，还向他们介绍了“三宝”和“五戒”的内容。
什么是“三宝”呢？简单地说，三宝就是指“佛、法、僧”。具体一些说，三宝有“化相三宝、住持三宝和自性三宝”之分。化相三宝里的佛宝专指佛陀，法宝是佛陀演说的正法，僧宝是专指佛陀在世时的弟子们。住持三宝里的佛宝是指用各种材料制成的佛像，法宝是指各种材料制成的佛经，僧宝是现在出家专事修行的僧团。
最令人不可思议的是，按禅宗六祖惠能大师的说法，“三宝”其实就是“自性三宝”的意思。也就是说，“佛”即是“觉”，“法”即是“正”，“僧”即是“净”。
如果一个人能够自己皈依自己的觉性，能够做到不被邪见所迷惑，能够知足常乐，能够远离一切虚名浮利，能够自己做主而而绝不动摇。那么，这个人就可以被称作是具备了福德与智慧的尊者。也就是说，每个人自己的觉性，其实就是“佛性”。皈依了自己的觉性，实质上就是真正的皈依“佛”。
如果一个人能够自己皈依真实、正确而实实在在的法，能够做到念念不生邪见，能够平等对待一切事物，能够远离一切贪念和妄想执著。那么，这个人就可以被称作是不受欲望束缚的尊者。也就是说，体现了事物本来真相的正确知识和见解，才是真正的“法”。
如果一个人能够皈依自己内心的本来清净，能够不被一切世间的尘劳和爱欲所污染，能够保持自己与生俱来的纯粹天性。那么，这个人就可以被称作是值得众人推崇和爱戴的尊者。
“佛”是“佛陀”的简称，意思就是“觉悟者”。与其他宗教所根本不同的是，佛陀并非是宇宙万物的主宰，并非万能的上帝或真主。
在佛陀的教导中，最重要的一个内容就是“诸法皆空”，并不承认有这样一个无所不能的主宰存在。也就是说，佛陀只是一个彻底地洞察了宇宙人生真相的觉悟者，是为人们指明正确的人生道路、帮助人们从苦难中解脱出来的一位伟大的导师：“如来唯导师，汝自得觉悟”。
佛陀为人们指出人生正确的道路，一条通向安祥和喜悦的道路。但是，决定权仍然在每个人手里，每个人的命运其实是由自己来决定的，是由每个人自己的意识和行为来决定的。
“法”是“正知正觉的法”，也就是佛陀在菩提树下所证悟到的无上正法。“法”也有直接音译成“达摩”或“达磨”的。实际上，佛教的本意，并非我们所习惯意义上的“宗教”，而是“佛法”，也就是佛陀所觉悟到的宇宙万事万物的真相。
什么样的真相呢？就是“缘起性空”！
简单地说，就是“诸法因缘生，缘尽法还灭”。也就是说，整个宇宙间的万事万物，乃至生命的种种，都是由各种条件和各种关系形成的，并不存在一个真正不坏的实体。当然也就不存在一个万能的造物主。离开了这些条件和关系，就没有任何一个事物和生命的存在。
比方说，我们现在看到的这本书，其实是由许多纸张和油墨，加上印刷厂的机器印刷和装订而成的。没有纸张和油墨，就没有书的存在。说到底，书只是纸张和油墨，加上印刷过程的一个临时和合物。等到书过了有效使用期，被回收起来化成纸桨，原来的书也就消失了。生命的真相是如此，宇宙间的万事万物也是这个道理。这就是“佛法”的真谛：诸法本来毕竟空。
按照原佛教协会会长赵朴初先生的介绍：“佛教对这个（法）字的解释是：”任持自性，轨生物解。”这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定的规则，使人看到便可以了解是何物。例如水，它保持着它的湿性，它有水的一定规则，使人一见便生起水的了解；反过来说，如果一件东西没有湿性，它的规则不同于水的规则，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做”法”。佛经中常见到的”一切法”、”诸法”字样，就是”一切事物”或”宇宙万有”的意思。”
“僧”的原意是音译的“僧伽”，意思为“和合众”，是指三人或四人以上按照“六和”的基本原则一同修行的团体。“六和”就是“戒和、见和、利和、身和、口和、意和”。
用现在的话来说，就是“遵守共同的戒律（戒和），见解一致的共同修养（见和），平等受用合法的财物（利和），生活上互相照顾（身和），言语上互相劝善止过（口和），思想上彼此友爱敬重（意和）”。“六和”其实是保证团体生活能够和谐一致的基本法则。
应该特别强调的是，佛教的“三宝”其实是三位一体不可分割的。绝对不能把它们分开来单独地看待。你不能说我信佛，但我不信佛法，不信僧伽。这是讲不通的。说得直截了当些，佛教的根本就是佛法，佛陀所觉悟而教化众生的正法。而佛法的具体体现就是僧伽。又因为僧伽的存在，我们才得以了解佛陀及佛法。
佛是觉悟无上正法的福德圆满者，是最终彻底的无上觉悟者。佛陀所觉悟的“法”就是“缘起法”，这个“缘起法”就是无上的正法。“因为佛说过：”见缘起即见法，见法即见佛””。而以佛法活生生的“清净相”来示现世间的就是僧伽。
据江苏人民出版社出版的《和尚与哲学家》一书中介绍，作者之一的马蒂厄·里卡尔和尚，当年他之所以对佛教产生兴趣，就是因为还在理工学院上学时，有次他在一个电影剪辑课上，看到了有关西藏大师（喇嘛）们的纪录片。
他回忆道：“我当时有这样的感受：我觉得我看到一些人，他们自身即是他们传授的事物的映像……他们看起来那么引人注目。我当时还不能明确地把握为什么，但是最使我震动的，是他们符合我们理想的圣者、完人、哲人；而这样一类人，人们在西方显然已几乎再找不到了。”
说得直白一些，僧伽就是以佛陀为师的弟子们，就是实践佛法的活榜样，“他们自身即是他们传授的事物的映像”。佛陀是因为觉悟到这个“法”，实践了这个“法”，圆满地成就了这个“法”而终成佛陀。而“僧伽”存在的意义，首先就是起到了“护持佛法”不使佛法失传的作用。换句话说，如果没有僧伽的存在，我们又从何得知佛法和佛陀的存在呢？所以，三宝是“佛、法、僧”三位一体不可分割的。
那么，“五戒”又是些什么内容呢？为什么要制定戒律呢？持戒又有哪些好处呢？
戒律是佛陀生前针对不同的人分别制定的各种日常行为规范。所以，佛教中的戒律有很多种。总体上说，分为声闻戒和菩萨戒。声闻戒有五戒、十戒和具足戒之分。菩萨戒又称为“三聚净戒”：一是摄律仪戒，意思就是“诸恶莫作”；二是摄善法戒，意思就是“众善奉行”；三是饶益有情戒，意思就是“以善用方便来利益一切众生”。
这里说的五戒是佛教的根本戒，凡是佛弟子都应该努力来受持和遵守的。它包括五项内容：一不杀生，二不偷盗，三不淫欲，四不妄语，五不饮酒。
一不杀生，意思就是要慈心于仁，就是不因自己的私心而去杀害生命来谋取私利。
二不偷盗，意思就是要义利节用，就是不与不取，不以不正当手段来获取他人的财物。
三不邪淫，意思就是要贞良守礼，就是不作非分的欲乐享受。如果严格起来深究的话，不光是男女间的情欲和性欲，就连过分的食欲和睡欲等等欲乐享受，也都在禁戒范围之内。
四不妄语，意思就是要诚实无欺，就是要实事求是而不撒谎。也就是孔夫子所强调的“知之为知之，不知为不知”。
五不饮酒，意思就是要避免贪嗔痴，就是为了防止乱性破戒，免生各种恶习坏毛病，因此而不饮酒。
持戒有哪些好处呢？犯戒又有什么不好呢？
佛陀曾经说过，如果有人犯戒，就会有五种衰败。哪五种衰败呢？第一是求财而不得，所愿难成。第二是如果有所得的话，也会一天天地衰败下去。第三是破戒的人到了任何地方都会被人看不起，遭人轻视。第四是坏名声远扬，天下尽知。第五是命终之后，就会下到地狱里。
佛陀又说，如果人持戒而终不违犯的话，就会有五种功德。哪五种功德呢？第一，是能够心想事成，随心所欲。第二，是所有的财产会越来越多，而且无有损少。第三，是所到之处，众人敬爱。第四，是好名声遍布四方，天下尽知。第五，是命终后必生天上。
花城出版社出版的《大智度论的故事》里摘引佛陀的话说道：“许多人倘若不灭除五项恐怖、五项罪、五种怨，那么，在有生之年，身心都会尝到无量苦恼；而且到了后世，就会坠入恶道里。人如果没有过五项恐怖、五项罪、五种怨，那么，在有生之年，身心都会洋溢着快乐；到了后世，也会出生天上的乐土。由此可知，大家一定要远离五项恐怖才好：第一是杀生，第二是偷盗，第三是淫欲，第四是妄语，第五是饮酒。”
需要强调指出的是，只有皈依三宝的佛弟子才可以受持五戒。也就是说，受持五戒的人必须首先要皈依三宝才可以。没有皈依三宝而受持五戒，就好比不打地基而建高楼大厦一样，迟早会功亏一篑的。
另外，五戒的受持和皈依三宝一样，是要人自己来作抉择的。按照佛教惯例，如果不是出于本人自觉和自愿，皈依和受戒都是无效的。
如果觉得自己一时还达不到五戒所要求的，也可以选择暂时不受戒。或者，可以选择其中的一条单独来受戒，量力而行。比如，有的人天生不饮酒，他就可以先受不饮酒戒；有的人天生就不曾偷盗过，他就完全可以先受不偷盗戒。能做到哪条戒，就可以先受哪条戒，其他戒眼下做不到，也可以选择暂时不受。
就拿我自己来说，皈依也好，受戒也好，都是自然而然的事情，仿佛水到渠成。就像当初我喜欢接近佛教的唯一原因，就是因为佛陀主张让人们自己选择，自己做主。你可以信佛，也可以不信。你可以出家，也可以还俗。一切都由你自己来做决定，一切来去自由。所以，到今天，皈依也好，受持五戒也好，也都是我自己的选择和决定，与别人无关，只是出于对自己负责而已。
另外，五戒的内容延伸开来，就是十善：“不杀、不盗、不邪淫、不妄语欺骗、不是非两舌、不恶口伤人、不说无益绮语、不贪、不嗔、不愚痴”。这就叫十善，反之就叫十恶。十善其实和五戒实质上是一体的，只不过更加详细地规范了人们的言行意识。所以通常是把五戒和十善连起来说成“五戒十善”。按照赵朴初先生的介绍，五戒十善是人间佛教的主要内容。
然而，万万没想到的是，当我从寺庙中出来，回到上海和北京的时候，却让朋友们都大吃一惊。为什么呢？因为他们收到我的信后，竟然都以为我已经出家了。这真让人哭笑不得。原来，他们把我参加受持三皈依和五戒的仪式，误以为就是剃度出家的仪式了。
这可真是一个不大不小的误会啊！由此可见，现实中的人们对佛教的了解真是太少了。
通常来讲，这世上只有两种人，一种是信佛之人，一种是不信佛的人。信佛的人又有两种，一种是初信之人，一种是深信之人。初信是指信佛所说，信佛所教，但还没有进行皈依三宝仪式的人。深信之人就是自觉自愿地皈依三宝并向佛看齐的人。
深信之人又分为两种，一种是在家修行的人，一种是出家修行的人。
在家人修行，以从事正当的生产业、供养三宝、鼓励同修和广行度化为主要生活内容。佛经中说过，“一切治生产业皆与佛法不相违背。”而出家人修行则要求更高更严格。
