佛教传到唐朝时，马祖创丛林，百丈立清规，一直沿用到现在。在两位祖师未创丛林，立清规之前，出家人都是找个山洞或结个茅蓬自己清修，很少有大众集中到一块儿修行。自汉明帝时期佛教传入中国，到唐朝，开悟证果的人特别多。但对佛教的推动特别慢。
自从有了丛林，就把佛教传布开了。这固然推动了佛教的发展，但佛教的衰弱也由此开始。因为有了丛林就有了矛盾。虽然大家都是学佛的，但毕竟不是佛，内在的境界、素质不同。就是当时在佛身边的人，也有菩萨和罗汉之分。我想，两位祖师在创立丛林时是看到了这一点的，那为什么还要创建呢？因为利大于弊。
台湾的佛教都是各占山头，各自为政，互不往来。西方国家的宗教团体，包括佛教团体，也是如此。中国大陆因为政治上的统一管理，避免了这一点。
祖师立的规矩，随着时代的变迁和需要，在不断地变动和改进。因为时代在变，你不去适应社会，自然会被社会所淘汰。出家人的戒律有好几百条，尽管随着时代的变迁而有所改变，但都不离五条根本戒。丛林有十条根本共住规约，虽然各丛林的规约有所不同，但都不离这十条。
清规戒律并不是用来约束我们，而是为了帮助我们改变习气毛病，改变命运，成就我们的。因为我们凡夫很难管住自己。有几个人能达到孔子讲的“从心所欲而不逾矩”呢？圣人已经超越了，达到了无持、无犯的境界。而作为一个没有超越三界的凡夫来说，是一定会被因果束缚的。这时候只有用戒律来规范我们的行为。
一个修行人一定要相信因果，否则一切免谈。越往上修，越要深信因果。只有深信因果，你内在的“质”才会突飞猛进地改变。为什么凡夫的智慧难以生起呢？就是因为悲心生不起来。
修行人一定要学会约束自己。一个人独处的时候，怎么做都没有错。当两个人相处时，对方就是一面镜子。你会用，会回光返照，看到别人的毛病，就会发现自己有类似的缺点。所以祖师们比较注重共同熏修。从丛林里出来的人，素质就与一般人不同，比较懂规矩，也容易与人和睦相处。从小庙里出来的人，即使内在的境界很高，但由于未在大众中熏修过，许多习气毛病很难改掉。
如果一个人能适应团体生活，能与周围的人和睦相处，说明他内在有一定的境界，习气比较轻。为什么有的人一辈子都喜欢一个人独处，独来独往？喜欢清净固然是一个因素，但更主要是因为他无法接受别人的种种习惯，或者说“习气毛病”，不能包容别人。
从一个团体出来的人，就代表了这个团体的形象。如果这个团体没有规矩，你一个样子，我一个样子，五花八门，就无法管理，这个团体也没有一个良好的形象。天下丛林那么多，为什么都有各自的规矩呢？一个道场有了规矩，就不需要人来管，而是用规矩来约束。如果你不能适应这个团体的规矩，你在这个团体里就住不下。如果能适应，说明你内在的境界和这个团体是一样的。人们常说和这里有缘，和那里无缘，“缘”是什么呢？就是彼此能相应、适应。这个道场定的规矩与你相适应，你就觉得有缘。这个道场定的规矩约束你，使你感到不自在，你就觉得无缘。
一个人要学着去适应规矩，当你适应以后，会发现规矩什么都不是，对你来说就像不存在一样。比如“吃素”，刚开始不让你吃肉，你会感到很难受。过了几个月或半年，当你习惯了吃素，你对不能吃肉就不会觉得是一种约束了。当你超越了这条戒，它对你而言就等于不存在了。如果没有超越，这条戒就会像一块大石头一样，压得你难受。
到任何一个团体都要适应这里的大众，遵守这里的规矩。适应了，住着就舒服，就不会感到被束缚。为什么有的人到任何地方都能适应呢？如果一个人的主观意识不是太强，到任何团体，都能很快融入其中。
