世界内在空间
海德格尔认为，在我们四周被摆置的对象的关系之外，在世界内在空间的内向领域中，有一种超出保护之外的安全存在。世界内在空间的内向性为我们清除了对敞开者的限制。只有我们从心里持有的东西，才是我们真正外向地知道的。在这一内向领域中，我们才是自由的，才超出了与那些仅在表面上具有保护作用的。
只要人一直献身于有意的贯彻意图活动，那么，就不单纯人本身是无保护的，而且物也是无保护的，因为物已成了对象。虽然这里也有一种使物入与内在的东西和不可见的东西之中的转换，但是，这种转换是用被计算的对象在思想上杜撰出来的产物来取代物的衰弱。这些对象为了使用的目的而被制造出来。对象越是快速地被使用，就越是有必要更急速和更轻便地去取代它们。那在对象性的物的在场中持存的东西，并不是物在它们自身特有的世界之中的持存。作为单纯的利用的对象，被制造的物体中的持续的东西乃是替代品。
正如在对象性占有优势地位的情况下，我们熟悉的物的消失起因于我们的无保护性，同样地，我们的本质的安全存在也要求将物从单纯的对象性中拯救出来。这种拯救在于：让物能在整体牵引的最宽广之轨道范围内居于自身之中。或许连对我们的无保护的改变也必须开始进入处于世界内在空间之内的世界实存之中，这样做的依据是，我们将对象性的物的易逝的、短暂的因素，从一味制造着的意识的内在领域和不可见领域，转变而入于心灵空间的真正内在领域中，且使它在那里不可见地产生出来。
内在回忆将我们所求贯彻意图的本质及对象转变入心灵空间之最内在的不可见领域中。在这里，一切都是内向的：一切都始终转向了意识的这种真正的内在领域，在这种内在领域中，任何一物都不受限制地转向我们而进入另一物中。世界内在空间的内向性为我们清除了对敞开者的限制。只有我们从心里持有的东西，才是我们真正外向地知道的。在这一内向领域中，我们才是自由的，才超出了与那些仅在表面上具有保护作用的。在我们四周被摆置的对象的关系之外，在世界内在空间的内向领域中，有一种超出保护之外的安全存在。
可是，我们总忍不住想问：那种使意识也以内在的对象进入心灵的最内在领域中的内在回忆时怎样进行的？内在回忆牵涉到内在的东西和不可见的东西。因为无论是被回忆者还是被回忆者之所向，都具有这种本质。内在回忆是颠倒那种告别而达于敞开者的最宽广之轨道中。而在最终难逃一死的人中间，没有人能够作这种颠倒着的回忆。正如里尔克在诗中说，我们的本质的安全存在之所以被带向我们，是由于人“有时喜欢冒险……，甚于生命本身……。”
但是，里尔克又给我们留下了一个疑问，那就是这些冒险更甚者所冒何险？诗没有给出答案。所以，我们企图在运思之际直面这首诗；同时，为寻求援助，我们也要另外引用一些诗作。我们要问，那比冒险本身或存在者之存在本身冒险更甚的冒险者，还能冒何种险？不管在哪种情况下，不管在哪一方面，所冒险者必须以这样一种方式存在，即就它是一个存在者来说，它关涉到每一个存在者。具有这种方式的乃是存在，而且，这个存在不是其他方式中的任何一种特殊方式，而是存在者之为存在者的方式。
倘若存在是存在者的无与伦比的东西，那么，还有什么东西能超越存在呢？存在只能被它自身，只能被它本己的东西超越。而且是以它特别地进入其本己之中的方式才能超越。这样，存在就是绝对超出自身的无与伦比的东西，成了绝对超越者。但是，这种超越并不是越过去或转向别的东西，而是回归到它本身，且归入其真理的本质之中。存在本身穿越这一回归，且存在本身就是这一回归的维度。
当我们思考到这一点的时候，我们便从存在本身中体会到：在存在中有一个为存在所固有的“更甚”，因此有这样一种可能性，即在存在被思为冒险之处，那冒险更甚者也比存在本身冒险更甚。存在作为存在本身穿越它自己的区域，此区域之被标划，是因为存在是在词语中成其本质的。语言是存在之区域、之圣殿；可以这样说，语言是存在之家。语言的本质绝非意味所能穷尽，语言也绝不仅仅是某种符号和密码。因为语言是存在之家，所以我们是通过不断地穿行于这个家中而通达存在者的。从存在之圣殿方面来思考，我们能够猜测，那些有时冒险更甚于存在者之存在的冒险者所冒何险。他们冒存在之区域的险，冒语言之险。一切存在者，无论是意识的对象还时心灵的物，无论是自身贯彻意图的人还是冒险更甚的人，或所有的生物，都以各自的方式作为存在者存在于语言之区域中。因此，无论何处，惟有在这一区域中，从对象及其表象的领域到心灵空间之最内在领域的回归才是可完成的。
单纯从里尔克的诗来说，存在者之存在是在形而上学被规定为世界性的在场的，这种在场始终关涉于意识中的表现，无论这种意识是具有计算着的表象的内在性特性，还是具有那种进入心灵可通达的敞开者之中的内在转向的特性。
整个在场范围是在道说中现身的。制造活动的对象事物处于理性的计算性命题和原理的陈述之中。此理性从命题到命题不断延续。自身贯彻意图的无保护性领域被理性统治着。在对对象性表象的颠倒中，心灵的逻辑吻合于回忆之道说。这两个领域都被形而上学所规定，其中都是由于逻辑起支配作用。因为内在回忆大概是要出于无保护性本身且超出保护之外而创造一种安全存在。这种庇护关涉到人这种具有语言的生物。人具有语言，且在被形而上学烙印了的存在范围内，人以这样一种方式拥有语言，即人以开始就只将语言当作一种所有物，从而将它作为人的表象和行为的依据。
但是，当人在创造一种安全之际被整个世界内在的空间所触及时，人本身就在其本质上被触及了。然而，就一种安全存在的创造出于那冒险者更甚者来说，那冒险更甚者一定是带着语言而冒创造之险的。冒险更甚者冒道说之险。但是，倘若这一冒险的区域，即语言，以无与伦比的方式属于存在，超出存在和在存在之外再无其他方式，那么，道说者必须道说的东西应该向谁道说？这些道说关涉到对意识的回忆着的颠倒，这种颠倒改变我们的无保护性入于世界内在空间的不可见领域。因为他们的道说牵涉着颠倒，所以不单是出于两个领域来说，而且出于这两个领域的统一性来说。因此，在存在者之整体被思为纯粹牵引的敞开者的时候，那回忆着的颠倒一定是一种道说；这种道说向一个已经在存在者之整体中安全地存在的生灵道说它要道说的。这个生灵被吸入存在之球的这一面和另一面的纯粹牵引之中。对这个生灵来说，几乎不再有牵引之间的界限和差异；这个生灵掌握了最宽广之轨道闻所未闻的中心，且让这一中心显现出来。里尔克称这个生灵为天使。他在1925年11月13日的一封信中这样写道：
“《哀歌》中的天使是这样一种造物，在他身上，我们所做的把可见领域转化入不可见领域的工作看来已经完成了……
《哀歌》中的天使是这样一种生灵，它保证我们在不可见领域中去认识现实的更高秩序。”
只有根据一种对主体性之本质的更原始的阐明，我们才能阐明：在现代形而上学之完成过程中，与这样一种生灵的关系如何属于存在者之存在。
里尔克把自然，思为冒险。所有存在者皆进入一种冒险而有所冒险。作为所冒险者，任何存在者都处于天平之上。这一天平乃是存在时衡量存在者的方式，一切所冒险者都处于危险中。存在者的领域，可以按它们对天平的关系的种类来加以区分。着眼于天平方面，天使的本质也必定可得到明确的说明——如果它在整个领域中乃是高级的存在者的话。
动植物在“其阴沉之趋的冒险”中被无忧烦地保持到敞开者之中。其形体并没有使它们迷惘混乱。这些生物为它们的本能所衡度而进入敞开者之中。动植物如此这般处于天平之上，以至于这个天平始终处于一种安全存在的宁静之中。动植物冒险入于其中的天平，还没有到达那个本质性的、因而持久的非镇静领域。即便是天使在其中冒险的天平，也仍然外于那个非镇静领域；根据天使之无形体的特性，可能的迷乱就由于可见的感性因素而转化为不可见的东西。由于在世界内在空间范围内的那两个领域得到平衡的统一体的已镇静的宁静，天使才成其本质。
有意的贯彻意图者
贯彻意图的人以投入他的意愿为生。人从根本上是在金钱和通用价值的变化中拿他的本质冒险。作为这种持久的交易者和中介者，人成了“商人”。人不断地衡量和度量，但却并不清楚物的真正重量。人也不知道自身的真正重量和优势。但同时，由于人将无保护性本身转变入于敞开者之中，且将它转换入不可知的心灵空间中，因此，人能外在于保护，创造“一种安全存在”。
作为有意贯彻意图者的人，已冒险而进入无保护性之中。在如此这般冒险的人的手中，危险的天平本质上是非镇静的。以自身为意愿的人到处将物和人当作对象事物来计算。被计算的东西因而成为商品。万物不断地被改换入新的秩序中。反纯粹牵引的告别在不断衡量着的天平的非镇静中建立自身。在对世界的对象化中，告别违背自身的意图而推动那变化无常之事。这样进入无保护者而冒险，人就活动于“商业”和“交换”的媒介中。贯彻意图的人以投入他的意愿为生。人从根本上是在金钱和通用价值的变化中拿他的本质冒险。作为这种持久的交易者和中介者，人成了“商人”。人不断地衡量和度量，但却并不清楚物的真正重量。人也不知道自身的真正重量和优势。里尔克在其所做的一首诗中这样写道：
“哦，有谁知道他自身中的优势
是温存？是畏惧？
是目光？是声音？还是书本？”
但同时，由于人将无保护性本身转变入于敞开者之中，且将它转换入不可知的心灵空间中，因此，人能外在于保护，创造“一种安全存在”。一旦发生这种情况，则无保护性的非镇静的东西就会转向那种地方，在那里，有一个生灵在世界内在空间的平衡了的统一性中显现出来；这个生灵使那个统一体的统一方式得以显露出来，并因此而将存在表现出来。于是，危险的天平出于计算性意愿的领域而转向天使。
在里尔克的诗中，有这样几句话：
“当天平挣脱商人之手
移交给那个天使
天使便用空间的均衡
给它抚慰，给它安全……”
均衡的空间是世界内在空间，因为它给予世界性的敞开者整体以空间。所以，它允诺此一牵引和彼一牵引，使它们的具有统一作用的统一体显现出来。这个统一体作为存在的美好球体，包围了存在者的一切纯粹之力。当天平移交时，这种事情就出现了。天平什么时候移交呢？又是谁使天平从商人那里移交给天使呢？假如这样一种移交从根本上实现了，那么，它就是在天平的区域中发生的。天平的要素是冒险，是存在者之存在。
当代人的生活习惯，是交换者在无保护的市场上进行贯彻意图活动的寻常生活。不过，将天平移交给天使的过程却不同寻常。它甚至是在这样一种意义上的不同寻常，即，它不单单是任何规则的例外，而且它着眼于人的本质，将人置于保护和无保护的规则之外。正因为此，这种移交只是“有时”发生而已。“有时”一词在此绝不意味着偶然和任意。是指：罕见地。天平在一正确时间、在惟一的场合以惟一的方式，从商人那里转向天使，是作为进入世界内在空间的内在回忆来发生的，作为冒险更甚者是随存在本身大胆冒险的，并因而自身大胆冒险进入存在之区域，即语言之中，因此，他们便是道说者。不过，难道不正是人才按其本质具有语言，且不断地随语言大胆冒险吗？事实就是如此，那么，在惯常方式中的意愿者也已经在计算着的制造中冒道说之险了。这样一来，冒险更甚者却不能只是道说者而已。冒险更甚者的道说必须特别地冒道说之险。因为只有当他们是道说更甚者的时候，冒险更甚者才成其所是。
倘若我们在表象着和制造着的对存在者的关系中同时采取陈述的态度，那么，这种道说就不是所意愿的东西。陈述始终只是途径和手段。与此不同的，有一种道说真正进入道说之中，但却没有对语言进行反思。进入道说之中，乃是一种道说的标志，这种道说跟随那有待道说的东西，目的仅仅是为了去道说此种东西。这样看来，那有待道说的东西理所当然是那种本质上属于语言之区域的东西。从形而上学上来看，此种东西是存在者整体。存在者整体的整体性乃是敞开者的美妙，乃是纯粹牵引的完好无损，因为它为人设置空间。这事发生在世界内在空间中。当人在颠倒着的内在回忆中转向心灵空间时，人便触及到这个世界内在空间。冒险更甚者将无保护性的不好的东西转变入世界实存的美妙之中。美妙的世界实存就是有待道说的东西。在道说中，这种有待道说的东西自身朝向了人。冒险更甚者是那些具有歌者之方式的道说更甚者。他们的吟唱背离了一切有意的贯彻意图活动。这不是什么欲望意义上的意愿。他们的吟唱不谋求任何被制造的东西。
那些冒险更甚者的道说更甚的道说乃是吟唱。里尔克在《致奥尔弗斯十四行诗》中这写道：
“吟唱即实存。”
这里，“实存”一词是在“在场”这一传统意义上作为“存在”的同义词来使用的。用吟唱去道说世界实存，是从整体的纯粹牵引的美妙方面去道说，且只是道说这种美妙。吟唱意味着：归属到存在者本身的区域中去。这一区域作为语言之本质乃是存在本身。吟唱意味着：在在场者本身中在场——吟唱即实存。
