心灵的浮动在似有似无的音乐中波动，汲取天地精华，孕育万物智慧，在风雨浸洗中，涤去风尘中的苦闷。岁月中的荒芜在泉水上过滤；把世间烦恼随溪流消灭，清纯的思想在幽碧的清香里平静。心外的清香，衍生的感觉，慢慢溢出齿颊，在血液中弹奏神曲。精神的优雅闲散，与弦管琴乐小憩，增添的灵感，体悟禅的神韵。
春花月影，杯茗袅袅，透过情趣飘起的香云，净化心的轮回。留存在两鬓的岁月，在时空的上方，捕捉缥缈空灵，满怀幽思漾起的涟漪，在馨香与感悟上，通向岁月的灵犀。
心灵的美好，生出高尚的行为，提升生活的品位，显现生命的价值。理想存在的状态，平衡心态的精神实质。心灵深处萌植的清净，净化世间，在危机与污染的时候，创造平等和爱心。一切尘垢都留在水底，更透过心灵的脉络，体悟世界的真知妙理，人生的源泉，所释放出的清香，就表示了本身的深蕴含义。
细细品味，生命中每眼清泉，都饱经和沐浴风风而雨，在沉沉浮浮的岁月留下甘洌。因为寂静，因为般若，也是因为心灵深处那份功德。
美妙清香，透过自然清澈。袅袅氤氲，更是欲望平淡，或是闲情。宁静和心 静的结合，便是禅性，佛性。澄澈空明的世界里，至善，至美，至真，至纯。一缕缕禅香，在一片片茶叶舞的倩影下，诠释着佛性。浓浓的禅韵，炒制感悟，静静守候新炭炉火。
放下，尘粒组合的贪着，真意本然，让心去体会，纯净自然。真诚，在尘世里消磨。水中升腾纷繁愉悦，盛开一朵白色莲花，天真厚重，大方朴拙。缓缓上升的云团，抚平心灵伤痕，洗却心灵尘纷。
心的所向，情的皈依，灵性的空体，在禅定中静止，真实妙意，快乐着。
虚空滴下的甘露自然清新，淡淡幽香，皎洁细密，一心一物，都在心外，又都在物里。馥郁又玄妙，不媚俗，不浮躁，也不迷惑。尽管置身红尘，心处情欲，但是，在禅味中洁净，带着慈悲，去感恩。淡泊心性，表明平静和志向。让心灵放飞，让心灵旅行。
在忙碌中放松神经，慢下来，静下来。松弛一下疲惫的身躯，聆听茶芽在水中绽放的响声，抛开烦恼，享受片刻宁静，在一时惬意中得纯真。能体会到“片石孤峰窥色相，清池皓月照禅心”，那是一种福分，是一种慧根，悟透了佛性，悟透了红尘。
平常心，是禅心．也是茶心，禅心与佛相通，茶心与佛相融。
迷恋尘世的意识是枷锁，在尘污与烦恼中心烦意乱，痛苦交加，撕心裂肺如被宰割。想要求得解脱，就对尘世的富贵安乐，不抱迷幻，在静幽清香中感悟般若。
浮生若茶，为何不感受一壶沸水的炽烈呢？思维诸法，无人无我，清净寂灭，无空无相，这都是性空缘起。人生原本无分无二，无别无故，因为是心尘，像是冷水泡的茶，很难让人感悟。
圣轮法师的很多禅语有一段话：“少说一句闲话，多喝一杯好茶，省却许多是非，免惹一堆烦恼，谈天说地，别说人是非，吃东喝西，勿扯南骂北。”高深的内涵，心灵的妙道，是一个禅者的风范。又如他的“茶来作客，风来扇凉，好友谈心话家常，一杯入喉千愁去；忘却尘俗万江事！但愿我佛甘露灌顶全”的佛门大德的心得。
水是柔和的，具菩萨的慈悲心，荡涤污浊尘垢，滋润万物宇宙。流动的水，表示无常的转换之法；静止的水，展示博大般若之定。一滴水，组成大海的浩瀚，领略海的无垠。上善若水，水性的本体，犹如人们对禅生活的体会，一种人生的觉悟，佛性的感知；水的融汇，般若智慧的法界。
禅师的心像水，智慧，柔软，澄澈，清凉。杯子的空，盛满了茶水，溢出的清幽馨香，在舌尖上跳动禅味。
凝聚在虚空的彩云，包含着祥和，平静的禅机、深刻的哲理都在尘外的心灵炼结。清雅，精神的安逸；闲怡，精神的升华。清化心的尘浊，雅化俗庸思。精神的正、清、和、雅，完成了人生的感恩，包容、分享、结缘。
感恩是心的和谐，精神的融合。包容是水的洁净，淡熔戾气。分享无私的爱，抹平人间的私欲。结缘人生智慧，通佛真性。把正气融入感恩中，把清气融人包容中，把和气融入分享中，把雅气融入结缘中。
把尘荡净，回归平静。把心涤净，回归本性。拨开混沌，让心在天外延伸，在两极分出阴阳，阐明自然演化的法则；宇宙孕育出世间万物，是自然定律的相续。生命的价值，如水似冰，在薪炉煮沸，冲沏沉浮的茶叶，品味人生真谛。
青山碧水间，素净淡雅让人神往，享受闲情逸致，洗净滚滚红尘。心静了，像水，荡不起一丝涟漪。窗外的树叶是静的，山是静的，一切都是静的，静得像月光。
以前有两个僧人，看到一条幡随风飘动，一人说是风在动，另一人说是心在动。这则故事中的风和心两者谁在动，是心不静，被尘世的相所动。
佛教中幻得幻失，是阐述世界万物无常生灭，一切都由心所生，心就是念头，就是思想。当拒绝俗世的时候，心就安下来了，心安即是家。心静了，超然物外，安住在快乐之中，是禅的归宿，心的家。一个人的离世与入世，有时是交替出现的，有时不带任何向度地存在着。禅者是体的入世，心的出世。人生智慧的觉者，般若终点，人生彼岸。生存是王道，忍让是智慧，同时保持内心的清高与鄙视，它们是不矛盾的，在精神层面，你是不会被带离内心的正义的。浩气在心中蕴存，忍让在智慧中常存，是智者，是禅者，是学者的清高。
生命遭遇一次次的挫折和坎坷，才能给我们留下一脉脉人生的幽香。心若止水，真水无香，涤净心的尘垢，得到一种幸福，是慈悲，是喜舍。当下的快乐，是一种幸福，而实践梦想，更是一种幸福。
彻悟万物真相，诸法幻灭，都是宏观和微观的客观存在。真空妙有，体现 的是思想的价值，是人生般若的精华。一颗平常心，即是万法平等，微尘包含的三千大干世界，也是幻得幻灭，无二无分，无别无故。
禅思禅悟
平常心就是无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣，就是一切随缘之心。禅宗讲“观心”“治心”，其结果就是明心见性。钻不可一世生火，火存木中，而木非火；淤泥出莲，莲生泥中，而非淤泥，这就是佛家的真俗不二。道即道路，人人能走，所以是平常的，否则就不是道。凡尘俗世间，若万事以平常去对待，就会达到这样的境界：无事时，心能澄然，有事时，心能断然，得意时，心能淡然；失意时，心能泰然。
当然，保持一颗平常心，并不是说这颗心不能激动，也不是说这颗心不可以感动，更不是让你不思进取，坐以待毙。而是让这颗心，多一批评。拥有平常心，才能笑看人生，正所谓：佛不度人，人只能自我超度。
饮茶的滋味
马明博
据说禅文化的具体体现，在于茶，就是禅茶一味。又有禅语说：茶具有人生三昧。于是乎，家居不可或缺的柴米油盐酱醋茶中的普通一员，就与无比深奥的禅理、衣食住行的现实人生，紧密结合在一起，并独具了超然的味道。
明朝文人陆树声在《茶寮记》中，讲饮茶的理想环境，列为凉台、静室、明窗、曲江、僧寮、道院、松风、竹月、晏坐、行吟、清谈、把卷。凡此种种，茶未饮而意趣盎然。可是细想一下，又会发现，如果为饮茶，对环境这般寻寻觅觅，就多少有些喧宾夺主、蚌外寻珠之意了。
我觉得饮茶的环境，对于饮茶人来说，并不是最重要的事。这就好像饮茶的关键，在于饮者的心情；而心情的好恶，与所饮之茶是否名贵，干系不大。
生活如是说：夏饮绿茶可以消暑，冬饮红茶可以祛寒；大口喝茶可以解渴，小口品茶可以知味。人未改，茶是茶，不同的季节、不同的心情、不同的饮法，也就有了不同的滋味、不同的感悟。因而对于真正的饮者来说，饮茶自有饮茶的乐趣在。
冷水泡茶慢慢浓。这是一句值得人们细细品味的饮茶人的妙语。
人生或者浓酽或者清淡，这当中，每个人都要亲自承受：或苦尽甜来，或五味杂陈，或说得出口，或说不出口，如何体会，一颗心最清楚。道德文章，多是三五个素心人，居鄙间陋处，嚼着菜根做的；叫嚣尘上的，不过是戏台上人物的唱词，乱哄哄，你方唱罢我登场。耐得住冷，耐得住清淡，从来是成就大业的道路。所以冷水也罢，慢慢浓起来的，终是茶了。
饮茶人总想说出茶的滋味，却不知道饮茶的滋味，就在饮茶的过程中。如同人生在世，总计较成败得失，殊不知成败得失，都是人生的滋味。
饮茶时，要从中体会所饮的是什么味道及其敷衍着的人生滋味，将一份如何品味的心思塞在里头，恐怕就会把真正的滋味放过。为什么呢？这是因为饮茶的过程中，全部心思都放在了寻味的念头上，而把主角放过了。好比人生，为实现自己的理想，天天设想着未至的将来，却不做脚踏实地的事，最后将眼前的现实丢掉，一无所得。
参禅的人都知道赵州茶。古时候的赵州禅师，对于那些东参西访来请教佛法大意的学人，无论来过与否，总是苦口婆心地借茶说法，让学生自己吃茶去，学人往往于这句话上生迷。殊不知，饮茶的滋味，口说不出，耳听不得，好像鞋子合不合脚，要弄明白，只有你的脚去实地理会才会清楚一样。佛法大意亦是如此。禅的真谛亦是如此。
羁旅禅林时，学生有幸亲近当代禅德净慧大师，请教赵州茶的滋味。大师承接赵州禅师慈悲度化的本怀，开示道：赵州茶是什么滋味，我个人虽然喝了这么多年，也说不出来。所以只好请你自己喝，自己品味。
原来如此，要体会茶的滋味、人生的滋味，必须要有一个自己去亲自体验，亲自经历，方可有所省悟；体验者只有不当茶而迷，才能清楚所得是何滋味。在人生中，经历世事变幻、成败得失，都不过是人生的滋味，对于自在无碍的心来说，是没有成败得失可言的。
平淡的水，溶入几片茶叶，就成为茶；似水流年，平常的生活，若是有了一颗自觉觉他的心，就会充满欢喜。这像宋人杜小山的诗句所写：寒夜客来茶当酒，竹枋汤沸火正红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
禅思禅悟
人生如茶，初饮时也许会感觉苦涩；待到回味时，却会让人体会到茶的甘甜。这是不意而得的收获，也是情理之中的自然事。然而对于饮者，只有口渴时，饮茶才有意义；如果只为体会饮茶的滋味，或浓或淡，拼命来喝，最终来不过是灌个大肚，那般的受苦受累，绝非智慧解脱，如是因、如是果，尚应全部自家承受，哪个也代你不得。
当然，这样的人生，也是不足取的。
说茶
邓友梅
“香叶嫩芽，慕诗客爱僧家，碾雕白玉罗织红纱，铫煎黄芯色碗转鞠尘花，夜后邀陪明月晨前明对朝霞，洗尽古今人不倦将知醉后岂堪夸。”
这首宝塔诗是唐人元微之写的，算不得最早的吟茶诗，足证明中国文人和茶结缘并不比酒晚，亲密程度也不比酒差。文人如此，普通人更甚，如果作一次调查，喝茶的人八成比喝酒的人数多。开门七件事：柴米油盐酱醋茶。北京的“六必居”据说是当年专卖六样生活必需品，只比以上少个柴字，两者都不包括酒。
中国人喜好喝茶，到了走火入魔的地步。赵佶当皇帝时，放着多少急事不办，却写了本研究茶的专着《大观茶论》。从产地、种植、采摘，到制造与喝法写得都地道，称得上是全世界自古至今唯一有皇帝衔的茶叶专家。他当皇上要也这么在行，不至于后来又当俘虏。我老家有个本族大辈，每天茶不离手，日本鬼子扫荡时，大家逃难，他不带行李却手中提把茶壶。走在半路受到日本兵的追击，叭的一枪正打中他的茶壶。人们全为他的性命担心，他却提着一对铜壶梁说：
“可惜了这一壶好叶子！”是我一生中碰到的第一位把生死置之度外的勇士！
中国人喝茶的本事，也到了出神入化的地步。以修洛阳桥着名的状元蔡襄，在喝茶上就有独到功夫。据一本闲书记载，有人得到一点名贵的“小团茶”，知道蔡襄在这方面是权威，就请他来品赏。蔡襄听了高兴，临时又请来一位朋友陪他一同去。到那里后主人陪他说了一会话，就叫仆人献上茶来。蔡襄喝了两口，主人问他印象如何？他啧啧嘴说：“茶是不错，只是里边掺了‘大团茶’，不纯了。”主人心想这茶是新得到的珍品，自己亲手交与仆人煮的，怎会有假？为证实心迹，就把仆人召来当面问道：
“我亲手交你的茶，你可曾掺假？”仆人见问得单刀直入，只好如实说：
“原来备下小团茶是两人份，我见多了位客人，怕分量不够，又不敢找您要，我就掺了点大团茶。”主人听了大惊，对蔡状元的品茶功夫再不敢怀疑。这是名人逸事，可能有帮闲替他吹嘘，我的老师张天翼却给我讲过一个叫花子品茶的故事。闽省有位旧家子弟，不务正业，只好饮茶，最后穷得卖了老婆沿街求乞。因在家乡受人白眼，便流浪到了潮汕地界。这天要饭要到一家着名的大茶庄门口，店主拿出几文钱给他。他说：
“钱不敢收，只求赏杯茶饮。”店主就叫人把日常待客的茶端来一杯给他。
他喝了一口，却又吐了，摇头说：
“四远闻名大茶庄的茶不过如此，承教了。”说完扭头便走。这下子刺伤了店主的自尊心，就把他叫住，连忙吩咐把最好的乌龙泡一杯来。过了会儿茶冲来了，叫花子喝了一口，叹口气说：
“茶是上等的，可惜泡法低劣，糟蹋了！”店主听了大惊，便悄悄叫人到后宅，要他小妾泡一杯来。这小妾是他新买的，模样平平，就是善泡茶，店主就冲这一长处才买的她，过了片刻茶泡好送来，那叫花只饮了一口就泪如雨下，泣不成声。店主忙问出了什么事，那叫花子说：
“这茶的味道使我想起了前妻，我从没见有人达到她这样火候……”那店主一问他的籍贯、历史，果然和那小妾一样。二话没说，叫人给他包了一包上好茶叶把他打发走了。
皇帝和我那位同乡大辈，对茶的嗜好虽如一，但他们喝的不是一种茶。宋朝时的贡茶是福建产的“龙凤团茶”，从书上记载看大概是“红茶镶绿边”，所谓半发酵茶，类似今天的铁观音、乌龙之类，近年市上也有“龙凤团茶”卖，不知是否就是赵佶和蔡襄喝的那一种。我那长辈喝的茶我却喝过，早年山东的农民全喝那个。是在集上卖酱油、糕点的摊上买来的。茶叶装在一个大木箱中，黑不溜秋，连梗带叶，既没有小包装，也不经茉莉花窖。沏成后褐中透红，又苦又涩，我估计其助消化的能力是极大的。我很奇怪，我的家乡是糠菜半年粮的苦地方，肚子里没什么需要茶叶帮消化的，为什么家家却都喝茶？我问过老人此风由来。
他说是无茶不成礼，山东是礼仪之邦，饭可以吃不饱，茶不能不喝。这话不能令人信服，我觉得家乡人还没傻到不管肚子饥饱只讲精神文明的地步，可也找不出更合理的理由来反驳他。这也可能我出生于天津并一直在天津度过童年，山东只是我理论上的老家，对它的了解不深的缘故。
