孟子做人之道
一
孟子论俗气所以大气
要俗才好
孟子说：“君子之所为，众人固不识也。”
大道流行，泥沙俱下。只有俗得下去的人才能浮得上来，就好比我们把一本书进水里会沉，但丢一把老茶壶就不会沉了。高人以无能统有能，以弱智胜有智，靠的全是一个“俗”字。俗气才会大气
大俗才是大雅，不俗不能真雅。
俗气造就真正的男人。
大丈夫都是俗气的。
俗气，所以大气。
《水浒》里的英雄满口粗话，《古惑仔》里的陈浩南与山鸡无非是街头混混。但真正的英雄就是从市井中产生的。才会有大丈夫气概。
孟子一生没做过官，和颜回一样长期住在陋巷里，也和子路一样长期混迹江湖。孟子深知平民中多有豪杰之士，耳濡日染既久，需子也豪爽起来。
孟子身上的阳刚之气从哪里来？并非来自他的老师子思，也并非来自他的老师的老师孔子，而是来自街头，来自市井，来自贫民窟。
孟子这句名言讲：有作为的君子，做人做事自有一套准则，这是普通人不能理解的。
众人做事，无非是讲手段、讲谋略、讲所谓“智慧”。
君子做人，只是凭一颗心，要什么智慧。
孟子与孔子、墨子、庄子有何不同
孟子还有些刺客精神，他说：“视刺万乘之君，若刺褐夫”，可以为证。孟子好斗，喜欢军事，他动辄拿杀仗比喻人生种种，孟子的修养方法是一种激情的修养，与其他人不同。孟子说：“志，气之帅也。气，体之充也。”就是此意。
孔子主张平和，孟子主张激烈反抗，这是因为从春秋到战国，中国平民所受的压迫越来越大，不得不起来反抗暴政。孟子作为平民的代言人，当然也充满了不屈的斗志。
与孟子同时代的墨子提倡“非攻”，同时也提倡抵抗暴君统治，二子皆有傲骨。
墨子修身之大法为“忍”。墨子一派学大禹，苦干苦忍，力挽狂澜。虽然伟大，但太自我摧残，不好提倡。
庄子修身之大法为“忘”。庄子一派游戏风尘，笑忘人生，借乱世而逍遥，其潇洒可以神往，但极难学成。
只有孟子的做法最适合我们。孟子的修身大法为“斗”。孟子一派仁心义胆，恩怨分明，以大丈夫而快其一生。
当然，孟子不是一般的英雄，而是一位宗师。他张扬而不嚣张，勇猛而不鲁莽，因此可以全身而无害，并能快乐一生，激情无限，魅力亦无限。
孟子高于荀子
与孟子同为儒家宗师的荀子很雅气，礼乐很精，本身又为文学之土，但苟子的修为比孟子就差了一大截，这其中有学问。荀子做官做得不小，又主张法家之术，因此荀子虽然高明，半边身子已被君王收买，未谙自由之道。
孟子全身上下赤裸裸，根本不理礼法那一套，因此最得孔子阳刚之道的真传。
几千年来，人们一直以“孔孟”并提，而不是以“孔荀”并提，这是为什么呢？原来在孔子的弟子及再传弟子中，只有孟子一人得了孔子的真传。孔子的真传是什么？那就是快乐主义与阳刚之气。
孟子的大丈夫思想本身并非从孔子而来，而是来自平民的天生反叛精神，但因为与孔子之道暗合，所以孟子也乐意认为自己是孔子之徒。这是很好的。如荀子诸人，则永远在孔门外徘徊！
孟子充满阳刚之气
中国人最宝贵的就是阳刚之气，中国人最缺乏的也是阳刚之气。那么大家都来学孟子吧！他会教你怎样做男人。
也许有人摇头说：“孟子不爽，因为他不像孔子一样谈色。”殊不知孟子在这方面依然为大师，当然他主要是阳刚。
没打过架的少年不是好少年，没有血性的男人不是好男人。
孟子曰：“我善养吾浩然之气。”这股浩然之气，使男人得阳刚，使女人得清爽。清清爽爽，明明白白，才能使你实实在在做人。男人要“俗”才好
男人不一定要好看，但一定要精神。
男人不一定要有钱，但一定要豪爽。
男人不必高雅，“粗俗不堪”反而大气。天下大事都是粗人俗人做成的，雅人是附庸，智者是幕僚，英雄们则是狗腿。
刘备就是一个粗人出身，没起事前，是个卖草鞋的小伙，可以说既俗又贱，但偏巧是他这种人干成了大事，英雄如五虎上将者甘心做他的狗腿，高人智者如诸葛亮者甘心做他的幕僚军师，出谋划策。这岂非咄咄怪事，天下奇闻？
须知这既不奇也不怪，大道流行，泥沙俱下，只有俗得下去的人才能浮得上来，就好比我们把一本书丢进水里会沉，但丢一把老茶壶就不会沉了。
刘备以无能统有能，以弱智胜有智，靠的全是一个“俗”字。俗气让人大气，大气者必会成大功，就这么简单！你想不服都不行，因为这是天道。文诌诌的谁跟你走？
孟子乃是大雅大俗之人，游说诸王时，诸王跟他谈妓女，他也谈妓女，跟他谈杀人他也谈杀人，从来不空口谈大道理，所以每次孟子的话总能说服人，客观上制住了暴君们的嚣张气焰。
孟子不怕暴君
齐宣王说：“我怎么认识人才以作取舍呢？”
孟子说：“国君要选拔才能，在不得已情况下要提拔地位卑贱之人和被疏远之人，但需要小心考察。左右人都说是贤才，不可信，各大夫都说是贤才，也不可信，国人都说是贤才，就需要去考察。如果的贤，便用他。左右他都说不可用，不可信，诸大夫都说不可用也不可信，国人都说不可用，就需要考察，如真不可用，便应去掉。左右人都说该杀，不可信，诸大夫都说该杀，也不可信，国人都说该杀，就去考察，如真该杀，便杀了他，这叫做国人杀人。能做到国人杀人，便是真正的为民之父母。”
齐宣王说：“成汤放夏桀于南巢，周武王伐纣，这都算吗？”
孟子说：“算。”
齐宣王：“那臣弑君可以吗？”
孟子：“凶暴淫虐，灭绝天理之人只是贼，是害仁害义的，这种人叫独夫，我只听说过诛杀独夫，没有听说过以臣弑君。”
你看看，这就是孟子。当着一位君王的面说弑君是可以的，因为那不叫“弑君”，叫“诛杀独夫”！在孟子的面前，齐宣王软了，蔫了，人间君王不是圣贤的对手。
孟子以凡人之身藐视当时虚伪的神圣律法，以俗人之身挑战那些“文明”的权威，确实是大丈夫的行径。文士在君王面前只能匍匐，但孟子绝不匍匐，因为是“贱民”，天生反叛，不懂得什么叫屈服。
孔子也曾说：“先进于礼乐，野人也。”认为“野人”最先获道，因为他们最单纯，没被文明气污染。但孔子一生走中庸路线，不及孟子爽快。
孔子也是个滥俗之人，但也就到俗在心中的地步，不如孟子大雅大俗，出口即是真言，行走如同猿猴，真是一位赤裸仙人。
赤裸裸，才是我。孟子脾气大
孟子将要去见齐王，齐王派人来说：“我派人来见你就等于亲自见你了，我染了寒疾，不能吹风。”
孟子于是也对使者说：“我也不幸染疾，不能去朝王。”
第二天，公孙丑对齐王说：“昨天大王以病辞见孟子，不知今日可否召见他？”
齐王说：“今天病好了，可以见。”
齐王便派太医来看孟子，孟子说：“今天我的病稍好了些，但也不知能否上朝见大王。”
齐王又无数次派人去召孟子，孟子不得已动身，投宿于景丑氏；家里。
景丑氏说：“在家里是父子关系，在外则是君臣关系，这是人之大伦，父子以恩情体现，君子以尊敬体现，大王都如此敬重先生，我怎么不见先生尊敬大王呢？父召，子不能不见父；君王召，也不能蔼入朝，你奉王命却不入朝见王，不合事礼啊。”
孟子说：“曾子曾说：‘晋楚之富，无可匹敌。他有他的富裕，我有我的仁，他有他的天命，我有我的义，我有什么自卑的呢？’大有为的君主，必有难以召到的臣子，想要谋得贤臣，必得放下尊严去迁就，不这样就不叫有为之君。所以汤召伊尹，先向他学习然后才任用他，齐恒公用管仲也是这样，今天大王不躬身礼待我，没有其他的原因，只是想让我听命于他，受他役使，而不是想从我这里学到什么。”
这个故事很有意思。齐王向孟子耍大腕脾气，没想到孟子的脾气更大，请都请不来。一般人一听说大人物召见，还不连滚带爬，但孟子是什么人，根本不以为然。在他心中，当然自己最大。等他们终于见面了，才有如前面所述精彩的关于“弑君”的对话。
孟子专门教训君王怎样做人
孟子一生专门教训诸王怎么做人，他的出现旷古未闻。
孔子一生求人，周游列国想施政而未得，孟子正好与孔子相反，别人要他当官都不干。
孟子一生都在教人。他教的不是一般人，教的是那些快不是人的人。
在这方面，古希腊智者赫拉克利特与孟子相同。
有一次波斯国王大流士得知赫拉克利特是位大智者，就派人盛情前往邀请他到波斯宫庭，许以高官厚禄。
赫拉克利特对此的答复是：“我有一种对显赫的恐惧，我满足于我心灵所有渺小的东西，因此我不会到波斯去。”
这真是智者之言。
权贵的显赫并不显赫，心灵的渺小当然也并不渺小。
孟子曰：“仰不愧于天，俯不怍于人”，大丈夫一生坦荡，自当快意，理那些鸟人做甚！
人一坦荡，做事就浩荡。
人一坦荡，即为大丈夫。
孟子梦见颜回
孟子：“听说你悟了。”
颜回：“我不知道什么是悟了，我只知道饿了。饿了我就吃箪中之食，渴了就喝瓢中之水。”
孟子：“正因为你安道乐贫，所以老师很赞美你。”
颜回：“他之所以赞美我，是知道我快饿死了。这是一种‘补尝性赞美’。”
孟子：“如果选择饿死与做官，你选哪个？”
颜回：“我选做官。但不是现在的各种官，因为管人的官没什么意思。我做管梦的官。”
孟子：“梦也可以管吗？”
颜回：“可以呀。人的一生就是管理各种梦想的一生。这些梦太多太乱，必须有序管理。就像一个王国一样。”
孟子：“请述管梦之道。”
颜回：“平常人以暴力管梦，梦就会造反。圣人以梦为前驱，探索虚无之境。他是梦的朋友，哄他，给他东西，管起来就很容易。”
孟子：“梦吃东西吗？”
颜回：“梦要吃东西。”
孟子：“梦吃什么？”
颜回：“梦以自身为美食。”
孟子：“自身好吃吗？”
颜回：“津津有味。”
说到这里，颜回还说：“就像我吃一张大饼一样。”
颜回随手就从箪里拿出一个饼来与孟子分而食之。
颜回：“我对梦不错，梦对我也很好。果然就像大饼对我很好一样。我不知道哪里才能搞到大饼，但我知道大饼真的很好吃。”
孟子对这话由衷同意。
他看见颜回的脸上隐约有笑意。
二
孟子论与人同乐
孟子说：“独乐乐，不若与众乐乐。”
孟子借乐说人，指出要谋求大多数人的幸福与快乐。幸福要共同品味，快乐要传播才是快乐，一人偷着乐不如大家乐欢畅。
这种欢畅并不是音量大带来的，而是因为彼此价值观得到众人认可，因此灵魂是愉悦的。
一支笛子吹始终孤单凄凉，与其他乐器合在一起吹就很宛转动听。
一个人自娱自乐不是真的乐，大家乐才是真的乐。
孤独的老教授
有这样一个故事：
每当夜深人静，某座单元楼的某个房间就喧哗热闹起来。当然这不是闹鬼，而是一个老教授在放录音带。
这是一个孤独的老教授，他的老伴与子女都相继离开了他，或者死去，或者远走异乡，这里就只有他一个人。于是老教授每天晚上都放当年家人为他庆祝生日时录下的带子，一个人伤心地趴在窗台上凝视远方。
当初他太自以为是了，太高傲孤僻了，老伴是被他气死的，儿女是被他逼走骂走的，如今落得如此下场。
这是一个凄凉的故事，老教授因孤僻而痛失所爱，悔之莫及。
他的错误在于：当初他以为自己一个人就可以乐起来，别人，哪怕是家人都是可有可无、甚至是阻碍他快乐的定时炸弹，他因此除之而后快。没想到炸弹排除了，战争也消失了，战场一片死寂，好斗的勇士找不到拼搏的对手，当然要失落了。
一个人的生活是无聊的，没什么意思。人多当然麻烦，但一个人又不麻烦吗？仅就家庭生活而言，独身或孤身都不可能快乐、不可能幸福。
孤独摧残人性，伤感冷人骨髓，我们虽然本身就是光源与热源，但真正的温暖来自他人。
合群才能合意
孟子说“独乐乐不若众乐乐”，是在借乐说人，表面上说一个人欣赏音乐不如大家欣赏，更深的意思是说要谋求大多人的幸福与快乐。
真正的幸福是两人或众人共有的，快乐当然也要传播开来才是真正的快来，一个人偷着乐也是乐，但众人一起乐更欢畅。
这种欢畅并不由音量的洪亮带来，而是因为彼此价值观在此得到大多数人的认同，因此灵魂是愉悦的。
秋天冬天的鸟儿往往一只两只孤独地乱飞，春天的鸟儿常是
欢乐地成群结队，这也是“独乐乐不若众乐乐”呀。
苏东坡的胡子也有孟子说的“众乐精神”
皇帝问苏东坡：“喂，苏大胡子，你的胡子为什么比我长？”
苏东坡说：“因为我家里人多。”
“这有关系吗？”
“有。”
“说来看看。”
苏东坡于是摸着他的大胡子得意地说：“我儿子常来揪我的胡子，因此它长得快；我老婆爱护我的胡子，经常用高级洗发水清洗它，因此它干干净净，非常漂亮；我的小妾与我同眠时常以我的胡子为戏，又常在上面亲吻，有了美人口水的滋润，我的胡子当然长得又长又美。”
皇帝大笑，自叹弗如。
你看，连胡子都要遵从“独乐乐不若众乐乐”的规律，何况其他。“美哉我的胡子”
苏东坡的胡子也有孟子说的“乐众精神”。据他说，他的胡子长是因为他的儿子老揪它，刺激胡子生长；又因老婆的爱护而清秀，更因小妾的口水滋养而长得又美又长。
苏东坡的字因众人而漂亮
还有一回，皇帝问苏东坡：“喂，苏学士，你的字为什么比我写得好？”
苏东坡说：“因为我的朋友多。”
“这有关系吗？”
“有。”
“哦？”
苏东坡用扇子轻轻击打书桌光滑的边沿，解释说：
“每次黄庭坚来找我喝酒，一喝醉他就看不清字，我只好把字写得又肥又大，结果一不小心就练成了世人爱好的这种肥大的苏体。秦观来呢，老是找我吹箫弹琴，这小伙子不好好弹，弄得我心里发慌，做事潦潦草草，结果一不小心就把草书练成了。张耒来老是找我借钱，我又不能不借给他，又不忍心多借，只好装出一副师长样子每次只借一点点给他，因为装得太像，我就真以为我是为人师表，结果做事古板，哎，一不小心就把正楷练成了。”
皇帝见苏东坡如此风趣、如此高明，羡慕死了。
苏东坡为人很搞笑，但他话中有道理。“独乐乐不若众乐乐”，写字也好，其他也好，都必须在众人里参悟，独学无方，闭门无车。
要爱大家都爱才好
庄暴对孟子说：“大王常对我说他很好乐，我不知怎么应答他。好乐怎么样？”
孟子说：“大王如此好乐，齐国也因此而安泰吧。”
另一日，庄暴见齐王，说：“大王曾与我谈过好乐，是吧？”
齐王变了脸色，说：“我并非好先王之乐，只好世俗之乐而已。”
庄暴说：“大王今天好乐就如古人。”
齐王说：“怎么讲？”
庄暴说：“一个人乐不如同别人一起乐，与少数人乐，不如与天下人同乐。百姓听到大王的钟鼓之声，管弦之乐，都蹙紧眉头说：大王这么好乐，我们却父子分开，妻离子散。听大王车马之音，见衣饰豪华，都感叹：大王如此好气派，而我们却苦不堪言，这没有别的原因，只因为不与民同乐。如今百姓听到大王的钟鼓之音，车马之音，看到大王的豪华服饰，都说：我们大王还身体康健，还能鼓出乐来，真好。这也没有其他原因，只因与民同乐，今天大王与民同乐，便合乎王道。”
孟子指出：既使是恶人，如果融入善人之中，也必可归于善。一个人好乐，让众人为他演奏，众人奏乐时必心怀不满，只会奏出表面欢乐的乐曲，不会奏出真正的欢乐。只有大家一齐演奏、一齐歌唱、一齐欣赏，才有真正的、更大的欢乐。
