子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。
（《论语·八佾》）
为人处世不可锋芒毕露，否则就会像锥子一样令人害怕。成大事者不是处处不显身，而是在关键时刻才露锋芒。这就是说，该掩饰的一定要掩饰。
智者为人的心境
“韶”是韶乐，舜的音乐。“武”是武乐，周武王的音乐。孔子这话是说：舜的韶乐尽善尽美，周武王的武乐很美，但有杀气，所以还不能算尽善尽美。
孔子为什么说周武王的武乐很美，但不能算尽善尽美呢？
因为周武王的武乐带有杀气。
武王伐纣，以暴易暴，因此其武乐必然带有杀气。有杀气的音乐让人震惊亢奋，也是好音乐，但失于温柔敦厚之旨，所以不能算尽善尽美。
舜乐则不然，大舜之治天下也，无为而治。孔子说：
“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”（《论语·卫灵公》）
意思是无为而治的人是谁呀？就是舜嘛。舜有什么可治的呢？没什么可治。他只治心，让自己恭谦处静，这样就可以当好天下的王了。
舜以无为治天下，不搞事，见时机差不多了就把天下让给禹，为人十分平和，毫无杀气，所以舜的音乐是纯粹的音乐，孔子向往不已，称它为“尽善尽美”。
舜的韶乐非常和气，毫无杀气，这样就会达到一种天人合一的高妙境界。《尚书·益稷》说：
“箫韶九成，凤皇来仪。”
“箫韶”就是韶乐，“九成”，就是演奏了九叠九遍。“凤皇”就是凤凰。“来仪”就是来行礼。全句意思为：
舜把韶乐演奏了九遍，看见很多凤凰从天上飞过来向他行礼。
我们撇开舜能感化神鸟这个大的方面不管，凤凰听了韶乐就飞过来，至少说明了这种音乐非常和气，凤凰才会不害怕，才会飞过来。
舜的韶乐没有杀气，所以能把凤凰招来，孔子才会赞美它“尽善尽美”。
武王的武乐尽是杀气，足以鼓动人们去杀人，好听是好听，但太可怕了，因此孔子批评它“尽美矣，未尽善也”。
孔子借音乐说人，讲的是人不能带杀气，否则就难有大的成就。
舜让天下人美乐，武王让天下人疯狂，舜的境界高于武王。
舜为人快乐，与凤凰为舞，与神龙为戏，是个“活圣人”。
武王为人沉重，时时刻刻想报仇，时时刻刻想把纣王搞下台，虽然励精图治，但只是一台进攻的机器，是个“活死人”。
我们要做“活圣人”，不要做“活死人”。
“活圣人”的活是快活的人，“活死人”的活是活够了的活。
孔子赞美韶乐，赞美舜，就是赞美快乐而平和的人生，而不是去打打杀杀。
有人曾问亚里士多德：“受过教育的人与没有受过教育的人差别在哪里？”
亚里士多德告诉他：“这就如同活着的人与死去的人之间的差别。”
亚里士多德在此也就是说，活人受过教育，而死人没有。什么教育？爱的教育，快乐的教育。
一个真正的活人肯定懂得怎样让自己活起来，动起来，高兴起来。“活”不仅是活着，还必须是快活才行。
《水浒传》里的英雄喝了几碗酒，大呼“快活”。但他们还不是真正的快活，因为他们都是些杀人的人，杀人让他们痛快，但不能让他们真正的快活。他们心中有仇，有死结，他们能爱自己人，不能爱全人类，这就狭隘了，而快乐不可能由狭隘产生。
《西游记》里的美猴王吃了几个蟠桃，喝了几口仙酒，连呼“快活”，但他还不是真正的快活。因为他在偷吃别人的东西。美猴王内心躁动，所以会被如来佛降服，正如孔子所讲：“尽美矣，未尽善也。”
这样看来，使我们“快活”的两大元素就是：
一、为人别带杀气，要平和。
二、不要拿别人的东西，要自己供奉自己。
古希腊智者普罗泰哥拉说：
“人是真实事物的标准，也是虚妄事物的标准。”
什么意思呢？就是要人去虚妄而存真实，换种说法就是去恶存善。只有善的生活才是美的生活。因此，寻找人生真正快乐的人应当把握善的尺度；这样才能造就美的生活，才能达到孔子所讲的韶乐境界“尽善尽美”。
孔子把人生比作音乐，这是很恰当的。我们的人生这支曲子是不是好曲子，这支好曲子我们是不是能很好地演奏，这关乎最终命运。
如果我们的人生是一支动听的好曲子，我们本身又善能演奏，这样就会出现“箫韶九成，凤皇来仪”的奇妙境界，天地与我们相唱和，一切完美，尽享快乐之人生。
反之，则只会闻曲伤心，当曲终人散的时候将再次饱尝种种难堪。
好音乐不能时时有，要有间隔才好，再好的音乐天天听、时时刻刻听，就是噪音。因此老子说：
“大音希声。”
就是说“大音”（最大的音乐、最美的音乐）是没有声音的。不是没有声音，而是有静音与静场的时候。人生的演奏意义不仅在于演奏中，而在于准备前的激动与试音，同时将享受曲终人散的自然结局。正如唐朝诗人钱起所写的那样：
“曲终人不见，江上数峰青。”
意思是曲终之后，人也远去，只见长江之上数点山峰郁郁青青，充满生机。
如果曲终之后意还不足，那就是痴与贪了。小孩子看动画片，完了还盯着广告看，等着动画片的再次到来。这是不好的。如果动画片还要来，不妨关一会儿电视，避开烦人的广告时间。如果动画片不会来了，就不妨明天再看。
贪痴都不好，再好听的曲子听几遍就可以了。如果每时每刻都听，就会累，就会烦。何苦把好事变坏呢？
快乐主义者会弹会听，还会走开到另一边去。
有一次我在音乐厅听歌剧，渐渐觉得不怎么好听，于是出去买了瓶水，回来再一听感觉好多了。
这就是停一下，走开一下的好处，它能让曲子因间断而变美或更美。
还有种情况，那就是误弹。文君弹相如、莺莺弹张生，都是有所指而发。假如对牛弹琴，那就是误弹了。
弹者有心，闻者有意，这最好。
弹者无心，闻者有意，也不错。
弹者有心，闻者无意，那就自弹自赏。
弹者无心，闻者也无意，那就不要弹了。
有时候人故意误弹，意在引起误听。
有时候人又故意误弹，意在使之闻之，让知音者纠正，正所谓：
“曲有误，周郎顾。”
凡此种种，各有趣味。总之，孔子讲的人世间最好的音乐就是平和之声。同样地，人世间最快乐的人就是平和之人。
因为平和，所以从容。因为从容，所以快乐。
不从容的快乐也是有的，但总免不了尴尬，快乐也总是一闪而过。
只有从从容容才会有真正的快乐，可持续发展的快乐。
人不能带杀气，杀气会破坏平和之气，没平和之气就没了从容之心，何来真正的快乐？
人有进取心是好的，同时也要有平和心，再大的事业缓缓为之，方可避杀而全生。
孔子说平和的韶乐“尽善尽美”，要高于带杀气的武乐，也是在借乐说人。指出人不可带杀气，带杀气的人未必杀得了别人，往往只会招来杀机。所以一个想全身而进或全身而退的人就必须弃杀气而带和气，这样事业才会成功，人生才会快乐。
