《诗三百》一言以蔽之，曰“思无邪”。
（《论语·为政》）
天真无邪之人是一种纯真，这样的人最让人有安全感，因为他们不是那些嘀咕人又要出击的人。天下的难题是：绝大多数人都喜欢对方天真无邪，可自己却难以做到天真无邪。
智者为人的心境
诗经三百首，一句话就可以概括，那就是纯洁无瑕。无瑕就是无邪，无邪的人没有心机。慧水游鱼，慧田种花，以慧心发慧力，所以能收获智慧果。
孔子是个有趣的人。证明之一就是他把《关雎》这首情诗放进了《诗经》，并且还是开篇第一首。《关雎》是首标准的情诗，孔子把它作为《诗经》的开篇第一首，显然在暗示：这就是整部《诗经》要说的重要内容，这就是《诗经》的总纲与灵魂。
很多人渴望从《诗经》这部神圣经典里一开头就看到高尚得不得了的文字，显然他们再次绝望了，不理解孔圣人为什么要愚弄苍生？
其实他们不懂圣人用意，不理解《诗经》的妙处。
很多人曲解《关雎》，说是什么歌颂“后妃之德”，歌颂后妃之德就是歌颂皇帝。于是好好的一首情诗又被扯到政治上去了，真让人恶心，完全糟踏了圣贤。
情诗就是情诗。
连孔子都说《关雎》是情诗，那些自诩是孔子传人的汉儒、宋明理学家们却说《关雎》有什么微言大义，这些人完全不懂诗，完全不懂孔子。
说情诗是情诗的人是真正的人，是孔子的真正传人。
说情诗不是情诗的人不能得孔子真谛。
情诗就是情诗，这不很简单吗？夫情诗者，为情所作也，为情人所作也。有人一听见“情人”两个字就“啊呀呀”跳起来，指着我的鼻子说“腐败分子”，其实孔夫子并不是迂夫子。
《诗经》中除了《关雎》，还有大量情诗，如《河广》、《有女同车》诸篇。《诗经》中甚至有直接描写幽会野合的诗篇，如《野有蔓草》：
野有蔓草，零露溥兮。有关一人，婉如清扬。邂逅相遇，与子偕臧。
“臧”通“藏”。“解逅相遇，与子偕臧”意思就是说，今天碰到你，我们一起藏起来玩吧。和美女藏起来玩，这是什么意思？傻瓜也知道这是野合。这不是暗示，而是明示。
《诗经》里还有直接歌颂做爱的诗篇，如《野有死□》：
野有死棠，白茅包之。有女怀春，吉士诱之。
林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，有女如玉。
舒而脱脱兮，无感我悦兮！无使庬也吠！
最后一段最精彩，意思是：轻轻地过来吧，不要碰我的头巾，不要让狗儿狂叫。
前两段是男的说的，后一段是女的说的。这个女的让男的轻轻过来，说“不要碰我的头巾”。又让人家过来，又不让人家碰，这是怎么回事？明眼人可以看出这个女的在逗男的，嘴巴里说“不”，心里在说“快”。不让狗叫，这是为了营造安宁的环境。
从《关雎》的求爱，到《野有蔓草》的野合，再到《野有死鹿》的直接性描写，这就是《诗经》所要表达的。
大家不要忘了，《诗经》正是孔子亲自编定。孔子集一生的学力与智慧，编了这部“情诗大全”，用意何在？
孔子在此处告诉我们：
“诗三百一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”
既不禁欲，也不纵欲，情之所动，随意为之，这是人性的完美，这就是“无邪”。
“无邪”是人性的完美，当然不是残缺与变态。
孔子借诗说人，揭示了：
我们既不能禁欲，也不能纵欲，要因情生欲，因欲生爱，因爱而爱人。孔子一生强调“仁者爱人”，这里的“爱”，当然也包括了“情爱”与“性爱”。
孔子还揭示了：
人生要快乐，就要完美我们的人性。只有满足了我们的欲望，才能完美我们的人性。人性圆满，谓之自然。人得自然，谓之无邪。
孔子的快乐主义显然也包括这层意思，我把它叫做“畅情论”。
所谓“畅情论”，就是让情欲欢畅，让情爱舒畅，最终达到人性的完美，享受天地人生，享受阴阳之道带给人类的无穷福祉，享受自然之道对人类在成长过程中失去太多的无限补尝。
孔子是-个“畅情论”者，是-个快乐主义者。他提倡的“无邪”思想是中国人最光辉的人性传统、人道传统与人文传统。
后世嵇康继承与发扬了孔子的“无邪”思想。嵇康说：
“任心无邪。”
意思就是：“任着我们的心吧！我自会纯洁无邪。”你看多爽！
嵇康作为竹林七贤的领袖，作为魏晋名士的导师，作为中国魏晋文化的灵魂人物与发言人，他最伟大的文化思想就是这句“任心无邪”。这句话与阮籍说的“礼岂为我辈设也”相映衬，都表达了那个时代的人对人性的最高认识，是中国人心路历程与社会进步的一大里程碑。
魏晋文化继承了春秋文化，嵇康思想继承了孔子思想，所以才有了当时名士们的绝代风流！有兴趣的朋友可以读一读我写的小说《竹林七贤》。
再后来，一代情圣曹雪芹也因为继承了孔子的“无邪”思想，超凡脱俗，诞生出了一部足以代表中华五千年人性光辉的人文巨着《红楼梦》。曹圣在书中歌唱道：
一个是阆苑仙葩，一个是美玉无瑕。若说没奇缘，今生偏又遇着他。若说有奇缘，如何心事终虚化。一个枉自嗟呀，一个空劳牵挂。一个是水中月，一个是镜中花。想眼中能有多少泪珠儿，怎经得秋流到冬尽，春流到夏！
歌中所唱的“美玉无瑕”就是“美玉无邪”，纯洁完好，完美无缺。世上真有这样的人，真有这样的事吗？
有的，在我们心中。
现实不可能完美，我们让它完美。
我们将红尘收集起来高温消毒，蒸馏过滤，就可以用红尘酿造出天地间、人世间最洁净的清清眼泪。庄子叫它“玄珠”，老子叫它“甘露”（老子曰：“天地相合，以俞甘露。”“俞”就是降的意思。），孔子叫“思无邪”。
有了“思无邪”作为法宝，我们就不畏一切生离死别，不畏一切月缺花残，不畏一切空想怀念，就不会抱恨终生，就可以快乐终生。
一个快乐主义者必是一个自然主义者，他会让自己的心顺应自然，同时又在天地洪流中坚定地立住身，巧妙地从身边抓住更多的东西。会游泳的人在洪水中可以抓住浮在水面的东西，不会游泳的人就会被洪水冲走，什么也抓不到。趁现在洪水还不大，赶紧学游泳吧。
孔子说：“游于艺。”就是让我们在艺术中学会游泳。人生就是最大的艺术，学好这门艺术，我们就可以在生活的大河里游好泳。
孔子怜悯世人痛苦，给我们开出了“思无邪”这一副完美的方子，它确实可以保证我们快乐终生。为什么不要呢？这并非嗟来之食，而是我们自己就有的丰盛美食。
人一生下来就“思无邪”，所以婴儿都很快乐。后来人渐渐地邪起来，所以就会不爽。现在我们如果能复古为“思无邪”，就可以品味初为人身的完美境界！
西瓜最甜的是第一口，做爱最爽的是最后一下。我们如果能巧妙把握这第一口与最后一下，做人就会永远新鲜、永远最高潮，从而达到永远快乐的伟大使命。
《圣经》里基督耶稣告诉我们：
盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的。他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。
耶稣这段话有两个重点：
一是要我们自己找自己的羊，别人的羊是别人的，自己的羊才好。要认识自己的羊，要让羊认识自己。正如《在那遥远的地方》所歌唱的那样：
我愿做一只羔羊，守卫在她身旁。让她举起灵巧的皮鞭，轻轻敲打在我身上。
二是要我们做牧羊人，不要做雇工。雇工放羊是为了钱，牧羊人放羊是因为爱羊。
我们如果把自己的身体比作羊，那么我们的心灵，我们的灵魂要做雇工呢，还是做牧羊人？当然是做牧羊人。
牧羊人全心全意爱他的羊，这就叫“思无邪”。
狼要吃羊，牧羊人也要吃羊，但这是没办法的。爱他所以要吃他，这是天地间最大的悖论。
孟子说：“君子远庖厨也。”
孔子说：“食不厌精，脍不厌细。”
“脍”就是肉丁。圣人一面说要离血腥之地远点，一面又说肉宰得越细越好，这岂不矛盾？
是的，这很矛盾，但这就是事实。
如果我们问自己：
你愿意被别人杀死，还是被自己杀死？
当然是被自己杀死好于被别人杀死。人都是会死的，这是让人黯然伤神的大问题。
快乐主义者当然也会怕死，但我们不怕生。
很多人又怕死，又怕生，这才叫失败。
快乐主义者“思无邪”，让自己做一个纯洁的羔羊，同时做一个纯洁的牧羊人。纯洁的牧羊人手挥纯洁的皮鞭，赶着羊儿去吃草。
难道草命中注定要被羊吃吗？草也是生命，如果羊不吃草，羊就会死。所谓“思无邪”并不是什么也不做，它也是允许去做事的，甚至允许去做适当的“坏事”。牧羊人允许羊吃草。谁也没给我们这项权利，我们自己给自己的。
孔子说“思无邪”有三层意思：
一是“本来无邪”。如婴儿。
二是“最后无邪”。如老人。鸟之将死，其鸣也哀。人之将死，其言也善。
三是“邪极故无邪”。
“本来无邪”与“最后无邪”都是自然之力，真正反映人类伟大的是“邪极故无邪”。
“邪极故无邪”意思是因为太邪了，所以邪到极点就会纯洁无邪。这也是个物极必反的简单道理。
人类发展到今天，可谓邪极了。一方面对大自然赶尽杀绝，肆意破坏；一方面对同类自相残杀，奴役弱者。真是邪到了极点。但正因为人类已经邪到了极点，没法再邪了，所以自然之道就使他有所收敛，当然靠的也是自身觉悟。人类认识到要遵循自然规律，要保护大自然；同时认识到要建立真正平等自由的富足社会。这一切来之不易，但无疑是一个真实的转变，这就印证了“邪极故无邪”的道理。
一些无恶不作的恶人最终会放下屠刀、立地成佛，也是这个简单道理。
我们当然不是鼓励为恶，而是建议人们：OK！够了！一切到此为止！
如能及时收手，就还可以过正常生活，甚至可以当圣人。
如果不能，牧羊人就会像狼一样吃掉他自己的羊。《圣经》最后的启示录也许不是开玩笑。
