清明起源
清明是我国的二十四节气之一。由于二十四节气比较客观地反映了一年四季气温、降雨、物候等方面的变化，所以古代劳动人民用它安排农事活动。按《岁时百问》的说法：“万物生长此时，皆清洁而明净。故谓之清明。”清明一到，气温升高，雨量增多，正是春耕春种的大好时节。这个节气与农业生产有着密切的关系。
在二十四个节气中，既是节气又是节日的只有清明（冬至在历史上也是一个节日，但现在各地大多不再过此节）。清明节的名称与此时天气物候的特点有关。西汉时期的《淮南子·天文训》中说：“春分后十五日，斗指乙，则清明风至。”“清明风”即清爽明净之风。《岁时百问》则说：“万物生长此时，皆清洁而明净。故谓之清明。”虽然作为节日的清明在唐朝才形成，但作为时序标志的清明节气早已被古人所认识，汉代已有了明确的记载。
二十四节气是中国古代天文学家和民众在生活和生产实践中总结出来的气候规律，比较适宜地反映了一年四季气温、物候、降雨等方面的变化，对人们依时安排农耕、蚕桑等活动有不可或缺的指导意义。到了清明，气温变暖，降雨增多，正是春耕春种的大好时节。所以清明对于古代农业生产而言是一个重要的节气。农谚说“清明前后，点瓜种豆”“植树造林，莫过清明”，正是说的这个道理。东汉崔寔《四民月令》记载：“清明节，命蚕妾，治蚕室……”说的是这时开始准备养蚕。其中的“清明节”还只是一个节气，不是节日。
此外，清明时处早春三月，春光明媚，万物复苏，气候宜人而到处生机勃勃，是春游和郊外娱乐的好时光，所以清明前后自然成为人们乐于到户外、郊野嬉游的的好时光。
虽然清明节主要指节日而不是节气，但是清明节气在时间和天气物候特点上为清明节俗的形成提供了重要条件，该节气应看作清明节的源流之一。
我国传统的清明节大约始于周代，已有二千五百多年的历史。汉魏以前清明主要指自然节气，它是与农事活动密切相关的一般节令，后来清明成了祭祀祖先的重要节日，但此时由另一民俗节日承载，这就是寒食节。寒食节在清明之前一两天。
关于寒食节禁火习俗的形成，民间有一种广为流传的说法，说它起源于人们对著名忠臣义士介子推的纪念和祭奠。介子推是春秋时期跟随晋公子重耳流亡的一个大臣，曾割自己腿上的肉为晋公子充饥。后者做国君（即晋文公）后要封赏介子推。介子推却带老母到绵山隐居，不受封赏。晋文公为逼介子推出山，就放火烧山。结果介子推被烧死在山中。晋文公便把烧山的这一天定为介子推的祭日，这一天禁火。《荆楚岁时记》注中说：“子推三月五日为火所焚，国人哀之，每岁暮春，为不举火，谓之‘禁烟’，犯则雨雹伤田。”实际上禁火之俗早在周代已是惯制，为怀念和祭祀介子推而禁火的说法纯属附会。这种附会在汉代发生后，传播渐盛，在寒食节的形成和传承过程中影响越来越大。
汉代以前寒食节禁火的时间较长，以一月为限。汉代确定寒食节为清明前三天。南朝时《荆楚岁时记》载：“去冬节一百五日，即有疾风甚雨，谓之寒食，禁火三日。”唐宋时期减为清明前一天。从先秦到南北朝，寒食都被当作一个很大的节日。唐朝时它仍然是一个较大的节日，但已开始式微，逐渐为清明节所兼并。禁火冷食，墓祭及巫术性游戏等构成了寒食节俗的特殊景观。
后来，由于清明与寒食的日子接近，而寒食是民间禁火扫墓的日子，渐渐的，寒食与清明就合二为一了，而寒食既成为清明的别称，也变成为清明时节的一个习俗。清明之日不动烟火，只吃凉的食品。
清明节的起源还与上巳节有关。上巳节形成于春秋末期，开始日期在农历三月上旬的巳日，魏晋以后改为三月三日。从先秦到汉代，上巳节的习俗活动有三种：一是到水边举行祭祀仪式，并到水中洗浴，以祓除过去一年中的污渍与秽气；二是招魂续魄，在野外或水边招唤亲人亡魂，也召唤自己的魂魄苏醒、回归。先人认为自己的灵魂也如同万物一样随四季的的变化经历发芽、成长到凋零的过程，故在初春要招魂；三是春嬉，青年男女到野外踏青嬉戏，并自由择偶。
上巳节的早期节俗最重要的内容是祓禊。在上古时期，这种活动就不仅是一种祛邪求祥的巫术仪式，而且更是一种自由快活的春游。《诗经·郑风·溱洧》中描写了水边人群聚集、青年男女交游示爱的场景：“溱与洧，方涣涣兮，士与女，方秉兰兮。女曰：‘观乎？’士曰：‘既且。且往观乎？洧之外，洵庄讠于且乐。’维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。”
《韩诗注》解释说：“今三月桃花水下，以招魂续魄，祓除岁秽。”从以上的描述和解释，我们可以知道，上巳节就是在郊外水边举行避邪求吉的宗教仪式之后快乐地春游、男女自由交往的节日。这样，上巳节的气氛就有两种：一是肃穆的祓除和招魂，二是欢快的嬉游和交往。虽然祓楔、招魂的仪式很重要，但是人们投入时间和精力更多的是快乐的春游和交往。
魏晋以后，水中沐浴、招魂续魄之俗逐渐消失，临水祓除转为临水酒会。南朝时期的《荆楚岁时记》记载：“三月三日，四民并出江渚池沼间。临清流，为流杯曲水之饮。”这段文字里的上巳节习俗主要是一种水边交游、宴饮的活动。唐朝时，三月三仍然是一个全国性的重要节日。每逢此节，皇帝都要在曲江大宴群臣，所谓“曲水流觞”，不少文人写有诗文描述这种盛景。民间男女也踊跃来到水边饮宴交游。刘驾《上巳日》写道：“上巳曲江滨，喧于市朝路。相寻不见者，此地皆相逢。”这天，长安还流行斗百草游戏等。
由于时间与清明邻近，又都是在郊外的活动，上巳节的踏青饮宴与清明扫墓后的春游娱乐开始尚分头而行，后来逐渐合而为一。上巳节重交游踏青的特点就被整合到清明节习俗之中。也可以说，清明节盛行春游的习俗主要是继承上巳节的传统。
综上所述，根据现有资料，清明在唐朝之前还没有成为节日；从唐代开始，清明节逐渐成为一个融合了寒食节与上巳节习俗的重要民俗节日。王维在《寒食城东即事》一诗中说：“少年分日作遨游，不用清明兼上巳。”这是寒食、清明与上巳三者融合为一体的有力佐证。在唐朝前期，虽然这一段时间的习俗多被称为“寒食”，但在实质上其主体部分已经是今天所说的清明节。到宋代以至明清，清明节发展到最盛行的的时期，其后绵延不绝。
扫墓祭祖
清明节是中国三大鬼节之一（另外两个鬼节是七月十五、十月一）。“鬼节”即是悼念亡人之节，是和祭祀天神、地神的节日相对而言的。清明作为节日，与纯粹的节气又有所不同。节气是我国物候变化、时令顺序的标志，而节日则包含着一定的风俗活动和某种纪念意义。
清明节是我国传统节日，也是最重要的祭祀节日，是祭祖和扫墓的日子。中国祭祀祖先的历史由来已久，早在上古时代就有帝王、诸侯祭祀宗庙的仪式，到春秋时代孔子的墓祭，这些都属于贵族所特有的。到了秦汉以后，贵族制度没落，才有一般民众到祖先坟墓去祭祀的习俗。
扫墓大致有如下内容，一是为死者烧香三炷，摆放水果等供品，烧纸钱，鸣鞭炮。纸钱是一种特制的钱币，叫冥币，意思是送给死者在阴间使用的钱。又称光明钱、往生钱。除了烧纸钱外，还流行一种压钱的习俗，就是把纸钱压在坟墓的四角和坟顶。然后扫墓者在香火袅袅中向死者祭奠，晚辈一般要行跪拜大礼。二是在祭奠完毕后要整修坟墓，给坟墓培土、除草。民间信仰认为，坟地是死者的世界，他们在那里进行生产劳动，衣食住行，无一不有，而墓穴就是死者的房屋，房屋长年日晒雨淋，会有破旧开裂的地方，所以生者要为死者把房屋修好。更为重要的是，祖先如果在坟墓里住得安稳，其子孙后代才会繁荣兴旺。祖先的墓地连结着今天的生命和情感，正因为这样，古代十分重视祭祖扫墓。
过去，清明扫墓主要是为亲友扫墓。进入现代社会以来，清明扫墓被赋予了新的内容，比如缅怀先烈和为国捐躯的英雄人物。有些学校在清明节前后就组织学生们到革命烈士的墓地扫墓，同时进行一次英雄主义和爱国主义的教育。有一些人就对形成清明节的新风俗提出了具体建议，他们说，长期以来，清明节祭奠的主要对象是离世的亲人和祖宗。随着革命传统教育的开展，祭奠的对象应扩展到革命先烈，借清明节祭扫烈士陵园。对祖宗的家族性私祭应发展到对中华民族共同祖先黄帝、炎帝的群体性公祭。祖国的大小城乡遍布英杰的足迹，清明节时组织青少年到陵园或墓地扫墓，到英杰人物的纪念碑、纪念馆、故居、遗迹瞻仰献花，举行入队、入团、成年礼等仪式，这是非常生动具体的爱国主义和民族精神教育，也是凝聚全世界中华儿女的文化举措。
清明扫墓可以分成两种仪式：一是挂纸，又称“压纸”，一般用石头或砖块将长方形的黄白纸，或红黄蓝白黑的五色纸压在坟上，以示子孙已祭拜祖坟；二是培墓，是把祖坟修饰一下，并向祖先祭拜的活动。每年一度将祖先坟上的杂草清除，并加以修整，然后准备一些牲礼、酒、菜、蔬果等作为供品。一般都在坟前和后土前摆放祭品，祭品有韭菜、鸡蛋、鱿鱼、甜饭、芋、笋等。
按照旧的习俗，扫墓时，人们要携带酒食果品、纸钱等物品到墓地，将食物供祭在亲人墓前，再将纸钱焚化，为坟墓培上新土，折几枝嫩绿的新枝插在坟上，然后叩头行礼祭拜，最后吃掉酒食回家。唐代诗人杜牧的诗《清明》：“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。借问酒家何处有？牧童遥指杏花村。”写出了清明节的特殊气氛。
清明扫墓，谓之对祖先的“思时之敬”。其习俗由来已久。明《帝京景物略》载：“三月清明日，男女扫墓，担提樽，轿马后挂楮锭，粲粲然满道也。拜者、酹者、哭者、为墓除草添土者，焚楮锭次，以纸钱置坟头。望中无纸钱，则孤坟矣。哭罢，不归也，趋芳树，择园圃，列坐尽醉。”其实，扫墓在秦以前就有了，但不一定是在清明之际，清明扫墓则是秦以后的事，到唐朝才开始盛行。《清通礼》云：“岁，寒食及霜降节，拜扫坟茔，届期素服诣墓，具酒馔及芟剪草木之器，周胝封树，剪除荆草，故称扫墓。”并相传至今。
清明祭祀在清明前后，各地有所差异。旧时，北京人祭扫坟墓不在清明当天，而在临近清明的“单日”进行。只有僧人才在清明当天祭扫坟墓。浙江丽水一带则在清明节的前三天和后四天的范围内扫墓，称为“前三后四”。在山东，旧时，多数地区在清明当天扫墓，少数地区如诸城，在寒食这天扫墓，有些地方在清明前四天内扫墓。现在，一般都在清明这天去扫墓。晋南人则将扫墓的时间分为两次：一次在清明前几天，是各家分头去扫墓。第二次是在清明当天，一个村里同姓的各家派出代表，同去墓地祭祀共同的祖先。上海人扫墓时间，新坟旧坟有别。凡是新近过世的，过了七七四十九天而没做过超度法事的，要在清明节这天请僧道诵经做法事或道场。如果是老坟并已做过法事或道场，扫墓不一定在清明当天，可以前后放宽些，但不能超出前七天后八天的范围，俗谓：“前七后八，阴司放假。”意思是过早或过迟都会失灵。
清明祭扫仪式本应亲自到茔地去举行，但由于每家经济条件和其他条件不一样，所以祭扫的方式也就有所区别。
“烧包袱”是祭奠祖先的主要形式。所谓“包袱”，亦作“包裹”是指孝属从阳世寄往“阴间”的邮包。过去，南纸店有卖所谓“包袱皮”，即用白纸糊一大口袋。有两种形式：一种是用木刻版，把周围印上梵文音译的《往生咒》，中间印一莲座牌位，用来写上收钱亡人的名讳，如：“已故张府君讳云山老大人”字样，既是邮包又是牌位。另一种是素包袱皮，不印任何图案，中间只贴一蓝签，写上亡人名讳即可。亦做主牌用。
关于包袱里的冥钱，种类很多。一是大烧纸，九开白纸，砸上四行圆钱，每行五枚；二是冥钞，这是人间有了洋钱票之后仿制的，上书“天堂银行”“冥国银行”“地府阴曹银行”等字样，多系巨额票面，背后印有佛教《往生咒》；三是假洋钱，用硬纸作心，外包银箔，压上与当时通行的银元一样的图案；四是用红色印在黄表纸上的《往生咒》，成一圆钱状，故又叫“往生钱”；五是用金银箔叠成的元宝、锞子，有的还要用线穿成串，下边缀一彩纸穗。
旧时，有的富户要携家带眷乘车坐轿，亲到坟茔去祭扫。届时要修整坟墓，或象征性地给坟头上添添土，还要在上边压些纸钱，让他人看了，知道此坟尚有后人。祭罢，有的围坐聚餐饮酒；有的则放起风筝，甚至互相比赛，进行娱乐活动。妇女和小孩们还要就近折些杨柳枝，将撤下的蒸食供品用柳条穿起来。有的则把柳条编成箩圈状，戴在头上，谓“清明不戴柳，来生变黄狗”。此即是扫墓又是郊游，兴尽方归。
清明祭祀的参与者是全体国民，上至君王大臣，下至平头百姓，都要在这一节日祭拜先人亡魂。从唐朝开始，朝廷就给官员放假以便于归乡扫墓。据宋《梦梁录》记载：每到清明节，“官员士庶俱出郊省墓，以尽思时之敬。”参加扫墓者也不限男女和人数，往往倾家出动。这样清明前后的扫墓活动常成为社会全体亲身参与的事，数日内郊野间人群往来不绝，规模极盛。
作为鬼节，清明之祭主要祭祀祖先和去世的亲人，表达祭祀者的孝道和对死者的思念之情。清明节属于鬼节而通常不被冠以鬼节之名，就在于它所祭祀的主要是善鬼、家鬼，或亲近者的亡魂，重在表达孝思亲情。另外两个鬼节则连恶鬼、野鬼也一并祭祀，重在安抚鬼魂，不让它们作祟。
清明祭祀按祭祀场所的不同可分为墓祭、祠堂祭。以墓祭最为普遍。清明祭祀的特色就是墓祭，在墓地祭祀，祭祀者离祭祀对象最近，容易引起亲近的感觉，使生者对死者的孝思亲情得到更好的表达和寄托。清明祭祀被称为扫墓，主要是由于采取墓祭方式。另一种形式是祠堂祭，又称庙祭，是一个宗族的人聚集在祠堂共祭祖先，祭完后要开会聚餐等，这种祭祀是团聚族人的一种方式。还有一种情况是家在外地工作的人不能赶回家乡扫墓，就在山上或高处面对家乡的方向遥祭。
