题解
所谓“瑞”，《说文》：“以玉为信。”段玉裁解说：“瑞，节信也。”又说，“引伸为祥瑞者，亦谓感召若符节也。”这说明，“天瑞”，就是天（自然）的符号，即天的信物。
《天瑞》涉及几个问题。关于自然的本原。这里指的是所谓“玄牝之门”、“天地之根”——“道”，用《天瑞》的范畴就是“太易”，即宇宙尚未由气形成之前的迷蒙、浑沌情形。关于自然形成的阶段性。《天瑞》分为四个阶段：一为“太易”，其特征是“未见气也”；二为“太初”，其特征是“气之始也”；三为“太始”，其特征是“形之始也”；四为“太素”，其特征是“质之始也”。四个阶段由阴阳统制，万物“未相离”，有着密切的关联。有关变化发展，着重几点：其一，变化发展都出于“机”和入于“机”；其二，均有穷尽，顶点为“九”，九以后“复变而为一”，是循环往复的变化发展；其三，不变者为“道”，道能促使万物“生者不能不生，化者不能不化”；其四，基本态度是顺其自然，任何强制都只能适得其反。
《天瑞》的人生观是从自然观建立和发展起来的。万物“损于彼者盈于此，成于此者亏于彼”，所以基本的人生态度应该是“乐天知命”。又认为社会人生不可能全备，不可能十全十美，这就应该能乐则乐，不应“营营而求生”，否则只能忧苦终老。对于个体生命，以“处常得终”为基本原则，必须按照常规常情生活，然后随着客观规律以尽天年。因此，人要有保持“静”和“虚”的态度。《天瑞》认为人生有四个阶段，“婴孩、少壮、老耄、死亡”，以“婴孩”阶段最为完美，乃“和之至也”。
原文
子列子居郑圃，四十年人无识者。国君、卿、大夫视之，犹众庶也。国不足，将嫁于卫。弟子曰：“先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终；疑独，其道不可穷。《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”
注释
壶丘子林：应为“壶丘林”，“子”为尊称，复姓壶丘，据说为列子的老师，春秋郑国人。
伯昏瞀人：曾与列子同学于壶丘林。
女：同“汝”。
谷神：谷，山谷，空旷；神，神秘莫测，非神灵之神。谷神，空虚莫测的奇妙作用。
玄牝之门：这里是说“道”产生万物的门户（途径）。
天地之根：根，根本，本原。天地万物的本原在于“道”。勤，劳作，不懈怠。这里引申为停息。
译文
列子住在郑国圃地，四十年来没有人了解他。郑国国君及公卿对待他，如同对待普通百姓一般。有一年郑国出现饥荒，列子想去卫国。他的弟子说：“先生这一走不知道什么时候才能回来，弟子大胆请求临别赠言，先生准备用什么来教导我们？难道先生没有听说过壶丘子林的教诲吗？”列子笑着说：“壶子先生哪里说过什么呢？不过，壶子先生曾经对伯昏瞀人说的时候，我在旁边听到了，我就姑且告诉你们吧。壶子先生这样说：有一样东西也就是道，它产生万物而自己不被事物所产生，它使万物发展变化而自己不受事物的发展变化所控制。产生万物而不可能不产生，使万物发展变化而不可能不使它发生变化，所以万物经常在产生并发展变化。这样万物每时每刻都在产生并在发展变化。这阴阳二气，这四季，不因为万物的产生而独立凝固，不受万物的发展变化而一直不断地交替着。永无终结，凝固而独立存在，这种道理不易研究。《黄帝书》上说：空虚莫测的奇妙作用永恒地存在着，这就是道的神妙莫测的作用。
道产生万物的门户就是天地万物的本原。道绵延不绝，似有似无，其作用永无穷尽。因此产生万物的，不为外物所产生；使万物发展变化的，不被外物控制而变化发展：万物都是自然地产生，自然地发展变化，自然地形成，自然地着色，自然地应用智慧，自然地使用力气，自然地消亡，自然地生长。说它是有意识地产生、变化、发展，有意识地形成、着色，有意识地应用智慧、使用力气，有意识地消亡、生长，这种观点是不对的。
原文
子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形、质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，穷也，乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”
注释
太易：太，极至；易，生而又生，不断更新之意。太易，这里指万物的本源。
太初：初，元初，原始。太初，指天地元气萌发时的状态。
太始：元气业已形成，有了形态之时。
太素：形成了物质特性。
浑沦：混沌，天地万物无界限，混合为一体。
埒：界域。
一：这里指万物变化的最开始形态。
七：七为阳数，六为阴数。单言阳数，如七、九，而不言阴数，如六、八，表不阳力无向阴相随，所以阴数从略。
九：极数。下一句之“九变”，指阳气变化的最大限度。古代以“九”为极限。
冲和气：冲，通“中”，即中和之气。
译文
列子说：“古代的圣人以阴阳二气来统制天地。有形态的天地万物都产生于无形态的阴阳二气，不然天地从何处而来？所以说，有太易，有太初，有太始，有太素。太易就是还未形成元气之前的状态，太初就是元气刚开始形成的状态，太始就是形体初始形成的状态，太素就是性质刚开始形成的状态，元气、形体、性质都具备而且结合为一体不可分开，这就叫做浑沦。浑沦就是说万物浑然一体且不可分离，要看又看不见，要听又听不到，要摸又摸它不着，所以称它为易。易无形体无边际，易化而为一，又经一衍化为七，七再衍化为九。九是变化发展的极点，于是又归回到一，一是万物变化发展的开始。这时气体清而轻的上浮则为天，气体浑而重的下沉则为地，元气中和便形成了人类，所以天地充满着精气，万物便得到变化而生长。”
原文
子列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也；而无不知也，而无不能也。”
注释
职：专主，职责。覆：庇护。
形载：形体负载（万物）。
否：六十四卦卦名，“否”为坏卦，“泰”为好卦。这里当“缺陷”讲。
位：位置。
道：这里当“法则”讲。
无为：这里系指顺应自然，不勉强地盲目地而为。
玄：黑色而略带红。
羶：“膻”的异体字，牛羊的臊气。
译文
列子说：“天地没有完整的功效，圣人没有完整的才能，万物也没有完整的用途。所以天的职能在于庇护生命，地的职能在于承载万物，圣人的职能在于教化人们，各种事物都有着各自适合的职能。如此说来，天有它所不能及的，地也有它所擅长的，圣人也有不是，事物之间有着相互通融的方面。为什么呢？庇护生命的却不可以负载万物，承载万物的却不可以去教化人们，教化人们的圣人却不可以违背各种事物的恰当用途，恰当的用途又不可以跃出各自的位置。所以天地的法则不是阴，就是阳；圣人的教化，不是仁，就是义；事物的性质，不是柔，就是刚。这些都是依从着它们的本性而不可以跳出本性之外的。所以有生命的事物，就有形成生命的事物；有形体，就有产生形体的事物；有声音，就有产生声音的事物；有颜色，就有使事物显示颜色的物体；有滋味，就有使事物形成滋味的物体。所产生生命的物体消亡了，而产生生命的因素并没有终结；所产生生命的物体已定形了，而产生生命的因素就不会显现出来；所产生的声音已被听到了，而产生声音的物体并没有发出声音；所产生的颜色已明显了，而产生颜色的物体并没有显示出来；所产生的滋味已被品尝到了，而产生滋味的物体并没有呈示出来；这些都是‘无为’的职能。可阴可阳，可柔可刚，可短可长，可圆可方，可生可死，可热可寒，可浮可沉，可以唱宫，可以唱商，可以出没，可以黑黄，可以甘苦，可以膻香。它们无知无能；然而它们又无所不知，无所不能。”
原文
《黄帝书》曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。”形，必终者也；天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生，而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？”
注释
与我偕终：天地万物同自身一起终结。同归于一起终结，表明万物从本质上说没有什么差别。
进：通“尽”。
久：当为“有”。
不生者：这里是指先有其生，然后这生达于死灰。
无形者：这里是指先有其形，然后这形便离散不存。
画：截止，停止，终止。
数：这里指事物的理数、法则。
真：本源，本性，这里指“道”。
真宅：太虚之域，道家所谓人去世后的真正归宿。
根：本质，即“道”。
译文
《黄帝书》说：“活动形体时不出现形体却出现影子，响动声音时不产生声音却产生回响，‘无’在运动时不产生‘无’却产生‘有’。”有形之物，必然会终结。天地会终结吗？天地与我一同终结，终结是否有尽头是不得知的。道说它终结了而本来就无开始，说它完尽而本来就不存在。有生命存在的东西就会回归到无生命的状态，有形体的事物就会回归到没有形体时的状态。没有生命之物不是本来没有生命；没有形体之物不是本来没有形体。生命按照自然规律来说必然会终结。该终结的不能不终结，就像该形成的必须形成一样。想使生命长久地保持下去而不终结，这就是对自然规律的不理解。精神是属于天，形体是属于地。属于天的清澈而离散，属于地的浑浊而凝集。精神离开了形体，就各自回归于本原，所以称之为鬼。鬼的意思就是归复于太虚的境界。黄帝说：“精神回归于门里，形骸归复于根本，我还怎么存留？”
原文
人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉。虽未及婴孩之全，方于少壮，间矣。其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。
注释
耄：年老。
间：通“闭”，安，息。
之：指代生命形体。
极：尽处，这里指“道”之所在。
译文
人由出生到死亡，要经过四个大的变化阶段：婴孩时期，少壮时期，老年时期，死亡时期。在婴孩时期，心志专一精气归一，全身心处于高度的和谐；不受外物的伤害，德行达到最高境界。少壮时期，血气充盈于体内且飘溢而出，欲念思虑充满于体内，容易受外物的伤害，德行便开始衰退。到了老年时期，欲望和思虑就少了，体力处于歇息状态，不受外物的诱惑；虽不能回归于婴孩时期的纯正，但比少壮时期安静得多。死亡之期，人的精神形体都该休息了，各自返回到原本该去的地方了。
原文
孔子游于太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：“先生所以乐，何也？”对曰：“吾乐甚多。天生万物，唯人为贵。而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也。处常得终，当何忧哉？孔子曰：“善乎？能自宽者也。”
注释
太山：即泰山，位于今山东境内。
荣启期：据传为春秋时的隐士。郕：古地名，位于今山东宁阳县东北。
鹿裘：鹿皮衣服。
带索：用绳子作腰带。
不见日月：指婴儿在母腹中夭亡。不免襁褓：不免于襁褓中夭亡。襁褓：婴儿的包被。
译文
孔子在泰山游览，看到荣启期在鄘地的原野上行走，荣启期穿着粗糙的鹿皮衣服，腰上系着绳子，弹琴唱歌。孔子对他问道：“先生这么高兴，为什么呢？”荣启期答道：“我高兴的原因很多。上天产生万物，在这万物之中惟有人最尊贵，而我得以做人，这是第一大快乐。人又有男女的区别，男尊女卑，我是个男人，这是第二大快乐。有的人出生时没见过日月就夭折了，有的在襁褓中就天亡了，我却活到了九十岁，这是第三大快乐。贫穷是读书人的经常现象，死亡是人的最终结果，我经常处于贫穷之中，等待着死亡的来临，还有什么值得烦忧的呢？”孔子说：“好啊！这才是自我宽慰的人。”
原文
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗子故畦，并歌并进。孔子适卫，望之于野。顾谓弟子曰：“彼叟可与言者，试往讯之！”子贡请行，逆之垅端，面之而叹曰：“先生曾不悔乎，而行歌拾穗？”林类行不留，歌不辍。子贡叩之不已，乃仰而应曰：“吾何悔邪？”子贡曰：“先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？”林类笑曰：“吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。少不勤行，长不竞时，故能能寿若此。老无妻子，死期将至，故能乐若此。”子贡曰：“寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？”林类曰：“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣。吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：“吾知其可与言，果然；然彼得之而不尽者也。”
