当他打定主意，准备回家的时候，又犹豫了。成功和失败就在一念之间的定夺。这一走，几年来的勤苦学道，不就将付之流水，永远失去悟道的希望了吗？如果能再鼓起勇气来前进，或许会有成就吧！去与留的念头正在他心中翻腾的时候，触动了山中的树神。树神和他曾经有过一段因缘，现在知道了他的思想情况，就很为他忧急，认为他这样回去，会永沦生死的大海。树神就用点小神通试试他，想挽回他的意志，助他成就道业。于是化现一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，满带珍宝的饰品，扭身弄姿走到修道者的面前来。
修道者一看很不以为然，正颜厉色的责问道：“你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢？怎可以这般打扮来炫耀人的眼目呢？”化人比丘尼答道：“这有什么关系？衣服、装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可贪着呢？就是你的身体不也是假相吗？眼前看来青春健壮，等到无常一到，地、水、火、风分散，哪儿有真正的主人呢？”
“一个人在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，独来独去，赤身来也赤身去，没有一件真正属于你；很多人都是自迷不觉；不是烦恼缠人，而是人找麻烦来自缠。他们为虚幻不实的境物所迷，终生如梦如醉如痴，却日夜怨天尤人，不知苦不是本有，那是自己恶业招致来的。众生是可怜的，他们偶而造些善因，得到乐报就沾沾自喜，就不知乐报也是假的，快乐很难永随身边，灾祸却如影随形，片刻不离。想求得自在永乐，必须了悟生死，远离贪欲和造作。
“三界中当然也有如天人拥有许多的福报，但他们也有享尽堕落的时候。佛法说：人住家庭如坐牢狱，天在三界的最上层也如牢狱。唯有诸佛菩萨所修学的无漏学，观照诸法空相，息灭人我差别的偏见，才是最究竟的常乐境界。”化人比丘尼滔滔不绝的一番话，像一桶净水浇淋在修道者的心上，他细细审察每一句话的意义，的确，四大本是和合的假相。众生就因过分贪着四大假相，而害了自己。觉悟到诸法本空，住在世界上就如客居他乡，看十方众生，实在没有亲疏可言。修道者由此心胸豁朗，舍却挂碍，一本初衷，认真学道，终于得了很大的成就。
人身以心为主，心忿则热，心劳则汗，心恐则憟，心惊则颤，心忧则癖，心执则进。人的身体是以心为主宰的，心要是忿怒了，人就会发热；心要是疲劳，就会出汗；心要是恐惧，人就要瑟缩；心要是惊吓，就会颤抖；心要是忧虑，就会产生疾病；心要是保持执行著，人就会精进安康。
能愿比丘
很早以前，佛还住在舍卫城的时候。这里有一个施主，家有很多财富，他娶了妻后，两人一直愉快地生活着。但美中不足的是膝下无子，因此他们常常祈祷诸天尊，后来他的妻子终于怀孕了。她非常高兴地告诉丈夫：“我已有孕了，可能会生个男孩。”同时，她发愿：“愿我的孩子将来孝顺父母，行持善法，对整个家族及自己的种姓有大利益。”听到这些，大施主的儿子非常高兴。为了保养妻子的身体使其身心舒畅，他特地在自己的房子上为她盖了一座宫殿，宫内冷暖适宜，设备齐全，还有五味饮食，动听的音乐等，非常舒适。
一天，阿那律尊者独自一人去施主家。施主惊讶地问：“尊者，您这样的人怎么会没有侍者呢？”尊者说：“我找不到侍者，你能否替我找一个？”施主马上说：“我妻子怀孕了，如果将来生下是男孩，一定送给尊者作侍者。”尊者说：“那就一言为定。”说完，尊者就走了。
十个月后，施主的妻子生下一个男孩，家人为他举行了隆重的贺生仪式。因为家人祈祷了很久才得以满愿，故为孩子取名“能愿”。这个孩子长大后，他开始学习各种文学、武术、天文、历算等世间学术。这时，尊者观察到他出家因缘已成熟，便著衣持钵去施主家化缘。尊者见到这个孩子就问施主：“这就是那个还未生下来就已答应给我作侍者的孩子吧！”施主说：“确实是。”并把他叫到身边，对他说：“孩子，在你还未生下来的时候，我已答应把你交给尊者作侍者了。”这个孩子听了，非常高兴地说：“这是长辈对我最大的恩赐，我会好好地侍奉尊者的。”
后来，阿那律尊者就把能愿带回经堂给他剃度、皈依、授戒、传法。能愿比丘非常精进，前夜后夜都不睡眠而勤于修持。有一次，他得了重病，父母听说后，马上带着药品等来寺中探望他。几天过后，能愿比丘仍旧病情严重，可父母因家务繁忙，不能长时间在寺院里照顾他，为此，他们去请示阿那律尊者：“尊者，我们身为俗家，家事繁忙，寺中久住多有不便，能否开许能愿比丘回家养病呢？”尊者观知能愿比丘回到家中也能证得罗汉果位，于是就开许了。能愿比丘被父母接回家中，遵医嘱多方治疗。
回去后不久，能愿比丘就死了。尊者把这件事告诉给佛。佛为在场的弟子讲解了其中的原由，能愿比丘的前世行为放荡，喜欢杀生邪淫等恶行，尤其是喜欢打猎，曾伤害了成千上万条生命，所以才会有这样劫难。
修行养生就要净化心灵，要做到这一点首先就要学会控制感官的入侵，并且要控制内心的情绪；不断地观照自己的善心，阻止恶意的萌生，并且做到心随意行。
锄头贤人
很早以前，有一个人从地里耕作回来，路经精舍，在一个比丘的碗里，吃了一些清净的食物，他想：“我们日夜用手劳动，做了许多工，却从没有吃到这样的东西，我还是出家为僧吧！”于是，他出家了。经过一个半月的努力，还没有得到开悟，因此，颇为烦恼所苦，又还俗去了。
这个人还俗后，又因生计困难，又回来出家，学习经论。这样，六次离开精舍，又六次回家。到第七次出家时，已通晓七部经典。一次，其他的比丘问他：“现在你的心，为什么不像以前那样烦恼呢？”“啊，我以后再也不过在家的生活了。”他说：“长老质多罗象，具有到达阿罗汉位的能力，也曾经六度还俗，在家生活真是苦恼得很。”
这时佛陀走来问道：“你们聚集在这里，谈论些什么呢？”他们就把经过禀告佛陀。佛陀听后，说道：“现在我给你们讲一个故事，那么好好领悟一下吧。这个故事是：从前，在波罗奈城的地方，有一个名叫锄头贤人的人，他用锄头耕作土地，种植青菜、瓜果等物，出卖与人，藉以糊口。他除了这柄锄头，再没有其他财产。一日，他想：“有家毫无用处，还是舍弃家庭去出家吧！”想罢，将锄头藏起，弃家去作出家人了。可他老是惦念那柄钝锄头，不能抑制贪恋的心。后来甚至因那柄钝锄头，停止了出家的生活。如是二次三次以至六次，藏起了锄头出家，也为了锄头还俗。
他在第七次的时候，想：“我为这柄钝锄头，几次还了俗，现在将它抛在大海里出家去吧。”于是，跑到江边，他又想：“要是看见这锄头沉落的地方，一定又会起回来捞它的心念的。”便抓起锄柄，使出巨象般的大力，在头上挥了三圈，闭紧眼睛，向江心抛去，同时，大叫：“我得胜了。”
恰巧，波罗奈王平定边界的叛乱回来，在江水里洗了头发，全身戎装，骑着大象经过那里，忽然听到他的叫声，便说道：“这个人大叫‘我得胜了’，究竟他战胜了谁呢？叫他过来！”
于是，王的卫士就把他叫了过去。王问：“青年人，现在我是战胜者，我正得了胜回来。但你也说你得胜了，到底你战胜了谁呢？”“大王啊！纵使你得了一千个胜仗，一万个胜仗，要是战不胜烦恼，还不能算真正的胜利；而我却抑制了心中的贪念，战胜了烦恼。”
国王听了他所说，有点开悟了。国王问道：“现在你将到哪里去？”“大王啊！我想到雪山去过出家生活。”“那么，我也出家吧！”
这时候，在那里的军人、婆罗门长者、一切庶民，凡是在那里的人，都跟国王一起去出家，一个也不留。波罗奈城的人说：“国王听了锄头贤人的说法，带领军队同去出家了。我们留在这里还做什么呢？”结果，他们也纷纷出家。那时，帝释天知道之后，便在雪山平正地区，造了许多房屋，供他们居住，还有许多出家资具。国王自己先做了僧人，然后逐一剃度众徒，分拨房屋，把三十由旬的房屋住得满满的。锄头贤人完成了果位，对徒众教授修行的要点。那时，凡得定的，都上升到梵天界；凡信奉的，亦得至梵天界。
佛陀说了这段事情以后，说：“你们听了这个故事，要知道心一旦对事物而生执着，就很难舍弃。执着不除，烦恼也就很难解脱。烦恼实能使人失去智慧。”
人的心易动难制，这是因为人们对于事物有执着心，有迷恋心，得不到时要追求，追求到了怕失掉，思想没有停止的时候，烦恼也由此而生，所以必须制御自心。一旦心可制御，便生幸福与悦乐。
老国王和儿子
很久以前，有一位年老的国王，他决定不久将王位传给三个儿子中的一个。一天，国王把他们叫到跟前说：“孩子们，你们的亲王已经老了，所以我决定把王位传给你们三兄弟中的一个，但你们三个都要到外面去游历一年。一年后回来告诉我，你们在这一年内所做过的最高尚的事情。只有那个真正做过高尚事情的人，才能继承我的王位。”
一年后，三个儿子回到了国王跟前，告诉国王自己这一年来在外面的收获。大儿子先说：“我在游历期间，曾经遇到一个陌生人，他十分信任我，托我把他的一袋金币交给他住在另一镇上的儿子，当我游历到那个镇上时，我把金币原封不动地交给了他的儿子。”
国王说：“你做得很对，但诚实是你做人应有的品德，不能称得上是高尚的事情。”二儿子接着说：“我旅行到一个村庄，刚好碰上一伙强盗打劫，我冲上去帮村民们赶走了强盗，保护了他们的财产。”国王说：“你做得很好，但救人是你的责任，还称不上是高尚的事情。”
三儿子迟疑地说：“我有一个仇人，他千方百计地想陷害我，有好几次，我差点就死在他的手上。在我的旅行中，有一个夜晚，我独自骑马走在悬崖边，发现我的仇人正睡在一棵大树下，我只要轻轻地一推，他就掉下悬崖摔死了。但我没有这样做，而是叫醒了他，告诉他睡在这里很危险，并劝告他继续赶路。后来，当我下马准备过一条河时，一只老虎突然从旁边的树林里蹿出来，扑向我，正在我绝望时，我的仇人从后面赶过来，他一刀就结果了老虎的命。我问他为什么要救我的命，他说‘是你救我在先，你的仁爱化解了我的仇恨。’这这实在是不算做了什么大事。”
老国王却说：“不，我的好孩子，你能帮助自己的仇人，这才是一件最高尚的事，从今天起，我就把王位传给你。”
人不要长久地仇视别人，要懂得用宽容的心去对待身边的人，并且能以这种心态来看待曾经仇视过自己的人，并且能以爱来化解仇恨。这样的人才是高尚的人，这样的人也才会活得健康，因为俗语讲“心宽体健”。
直起身
从前有一个僧人，生活得很快活，因为他身边的任何东西都使他感到高兴。他就是看一棵小草发芽，一株野花开花了，他也会喜笑颜开。
一次，他忽然产生了奇异的想法，想要弯下腰来看一看他的欢乐还在不在。可是，他刚一弯腰，欢乐就不见了。他很惊讶的自问：“怎么会这样呢？我的欢乐刚才还在呢。怎么忽然一下子就不见了，难道它掉进地缝里去了！”
于是，他走遍山川、河谷、森林和田野，去寻找自己的欢乐。在他寻找的过程中，他看到了人们各种各样的欢乐，可是却没有看到自己的欢乐。于是，他就弯腰曲背着，找遍了每一个角落。可是，失去的欢乐还是没有找到。
一天，他直起了身子对自己说：“我也不找了！快乐丢了就丢了，这个我也没有什么办法，难道找不到它，我就要弯着腰走一辈子吗？”奇怪的事情发生了，当他刚一直起身子，欢乐又回到了他的身上。他惊奇的问：“欢乐是怎么丢的，又怎么回来了？”
当一个人紧绷着脸的时候，他就看不到一丝的微笑。一旦他放松下来，微笑会浮上脸庞，快乐就会到来。在身体方面也是同样的，当你总担心自己有病时，疾病就会找上你，当你以健康平静的心态看待疾病时，其实它一点也不可怕。
心与万物
禅师行脚时，因口渴而四处寻找水源，这时看到有一个青年在池塘里打水车，禅师就向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！如果有一天我看破红尘，我肯定会跟您一样出家学道。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不再抛头露面。”
禅师笑问：“哦！那你什么时候会看破红尘呢？”青年答道：“我们这一带就属我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我照顾水车，无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”无相禅师问道：“你最了解水车，我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会什么样子呢？”没有，蝈蝈没有错，那小谋哥想了想，自己好象也没错，嘿嘿都没错。嘿嘿，蝈蝈真的要不乖呀？那你想知道后果不？ 吃饭难，那就喝水吧，搞个茶座一人一杯茶，完了就了事
青年答道：“水车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作的。如果把水车全部漫在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，完全离开水面也不能车上水来。”无相禅师说道：“水车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系吗？如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。
“出家光看破红尘还是不够，更要发度众生的宏愿才好。出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道应该持有的态度。”青年顿悟，并决心继续打水车
懈怠之人，犹如舂杵，有二种事，一者不能自使，日益损坏；二者不能自立，弃地即卧，渐不堪用。——《大乘理趣六波罗密多经》
心理懈怠的人，就如同舂米的杵一样，不经常使用就会逐渐的被损坏；如果不能自立，后来也会逐渐不能使用了，
弥兰顶铁轮
很久以前，很多商人结伴入海采宝，其中有个聪明人，名叫弥兰，是这些商人的首领。大海里的海神叫摩揭，弥兰他们所乘的船，刚好碰上了摩揭鱼，被它顶翻了。其他人都葬身鱼腹，唯有弥兰抓住一块破木板，侥幸逃命。
弥兰抓住木板，随水漂流，渐渐被风吹到一个叫“鼻摩”的地方的岸边。弥兰上了岸，休息一会儿，又观察了一下周围的环境，发现一条路。于是他便顺着路一直前进，远远地看见一座银城，树木茂密，中间还有浴池，四周清泉淙淙。四个天仙一样的美女，出来迎接弥兰，说：“您航海辛苦了，又幸而得免大难，请在我们这儿住下吧！这座银城有各种珍宝，我们四人就是您的人了，从今以后负责服侍您，听您使唤，请您再也不要到其他地方去了。”
弥兰进了城，住进一座华丽的宫殿，由四名美女服侍着，想要什么就有什么，非常幸福愉快。就这样，不知不觉地过了一千多年。有一天，弥兰心想：“这四个美女不肯放我到其他地方去，究竟是为了什么呢？” 于是趁着美女们熟睡时，他偷偷地出了城，走啊走地，远远地看见一座金城。城里出来八名玉女，比银城的四美女漂亮多了，说的话却与银城美女差不多；也是让他留下，自愿服侍他的饮食起居。
