朱熹注：“誉，平声。毁者，称人之恶而损其真。誉者，扬人之善而过其实。
夫子无是也。然或有所誉者，则必尝有以试之，而知其将然矣。圣人善善之速，而无所苟如此。若其恶恶，则已缓矣。是以虽有以前知其恶，而终无所毁也。斯民者，今此之人也。三代，夏、商、周也。直道，无私曲也。言吾之所以无所毁誉者，盖以此民即三代之时所以善其善、恶其恶而无所私曲之民。故我今亦不得而枉其是非之实也。”
张居正注：“孔子此言，盖深为世道虑，而欲挽之于三代之隆也。要之公道在人，以之命德讨罪、褒善贬恶者，都是此理。使在上者持此以操赏罚之权，则天下以劝以惩，而公道大行；在下者持此以定是非之论，则天下以荣以辱，而公道大明，尚何古道之不可复哉？”
解读
孔子生性正直，又主张直道而行，这很符合他主张的君子之道，而孔子又是如何毁人和誉人呢？他以誉为主，也就是以赞美表扬为主，并且这种赞扬一定是有根据的。他认为夏商周能够持续三代，都是因为君主能直道而行。
生活中的我们要真正做到直道而行是非常不容易的，磕磕碰碰在所难免，但是我们应该尽力而为之。听到别人毁人誉人，自己不要马上就下结论。同样，听到别人毁誉自己，也不要过分往心里去。对待一个人的毁誉之名，我们要有自己的判断，不要人云亦云，失去了自己的原则和立场。
75.26子曰：“吾犹及史之阙文①也，有马者借人乘之②，今亡矣夫。”
注释①阙文：史官记史，遇到有疑问的地方便缺而不记，这叫做阙文。②有马者借人乘之：有人认为此句系错出，另有一种解释为：有马的人自己不会调教，而靠别人训练。本书依从后者。
译文
孔子说：“我还能看到史书上因存在疑问而缺少文字记载的现象，如有马的人因自己不会调教而先借给别人骑——这样的事现在没有了。”
名家注解
朱熹注：“此必有为而言。盖虽细故，而时变之大者可知矣。”
张居正注：“执己自用，不顾是非之实，能知史文之当阙者何人哉？悭吝自私，全无公利之意，能以马借人者何人哉？盖人心日漓，而风俗日薄矣，有世道之虑者，岂不可慨也哉！”
解读
这是孔子对高尚行为缺失的感叹。
孔子所在的时代，礼崩乐坏，人们道德水准下降得非常严重。子路所说的“愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾”，也仅仅是他的志向，慷慨大方的品质在当时是非常罕见的。古人民风纯朴，连马这么贵重的家产都能大大方方地借给别人用。这种好的风气在孔子的时代已经渐渐消失。助人为乐，说起来简单，却不容易坚持。
如果我们都能够怀着一颗热心，在别人遇到困难的时候，伸出援手，给他一个微笑，我们这个社会的风气一定会更好，人与人的相处也会更加和谐。
15.27子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
译文
孔子说：“花言巧语能败坏德行。小事不能忍耐就会败坏大事情。”
名家注解朱熹注：“巧言，变乱是非，听之使人丧其所守。小不忍，如妇人之仁、匹夫之勇皆是。”
张居正注：“孔子说：‘凡持正论者，多尚实不尚文。惟那舌辩巧言的人，以是为非，以非为是，以贤为不肖，以不肖为贤。听其言，虽若有理，而实不出于天下之公。一或误听之，则真伪混淆，而聪明为其所眩，是非倒置，而心志为其所移，适足以乱德而已。至若谋大事者，必有忍乃有济，使或小有不忍，而任情动气，当断不断，而以妇人之姑息为仁，不当断而断，而以匹夫之果敢为勇。如此，则牵于私爱，或以优柔而养奸，激于小忿，或以轻躁而速祸，适足以乱大谋而已。’
然则人之听言处事，可不戒其意向之偏，而约之义理之正哉？”
解读
“小不忍则乱大谋”，这句话在民间极为流行，甚至成为一些人用以告诫自己的座右铭。的确，这句话包含有智慧的因素，体现了儒家思想中的忍耐精神，百行之本，忍之为上。有远大理想的人，不会斤斤计较个人得失，更不应该在小事上纠缠不清，而应有开阔的胸襟和远大的抱负；只有这样，才能成就大事，从而实现自己的梦想。
所谓“心字头上一把刀，遇事能忍祸自消”。这句话不应是委曲求全、不思进取的借口，而应作忍辱负重、大展宏图的动力。
在人生的一切事业上，都存在着忍耐、克制的需要。古今中外，无论士农工商，能成大事的人都是有大忍之心的人。忍耐克制是中华民族为人处世的根本方法，是中华传统文化道德的精华所在，不断加强自己的道德修养，我们就能形成忍耐克制的品质。
75.28子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”①注释
①此句孔：孚强调了一定要用自己的标准去评判一个人的好坏。
译文
孔子说：“大家都讨厌的人，一定要考察他；大家都喜欢的人，也一定要考察他。”
名家注解
张居正注：“盖天下有众论，有公论，众论未必出于公，公论未必尽出于众，能于此而加察焉，则朋党比周之人，不得以眩吾之明，而孤立无与之士，成得见知于上矣，此用人者所当知。”
解读
本章旨在告诉我们：一个人无论是受到大多数人的厌恶还是欢迎，我们都应该仔细分析他受欢迎或被讨厌的原因。深一层的含义是，君子应当明辨是非，不从众。我们可以发现，孔子是思想自由、学术自由的倡导者。自由就是思想的独立性，表现出来就是对人对事要有自己的思考和分析。
在纷繁芜杂的社会，我们看待身边的人，不要不入云亦云，不要随波逐流，不要因为别人的是非标准而影响自己的判断，要经过自己的独立思考和理性判断，然后作出结论。另外，人性都是复杂的，一个人的好坏不是绝对的，所以我们应该用自己的标准去评判别人。
15.29子曰：“人能弘道，非道弘人。”
译文
孔子说：“人能够使道发扬光大，而不是用道来光大人。”
名家注解
朱熹注：“弘，廓而大之也。人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”
张居正注：“夫人能弘道，则道所当自尽，非道弘人，则人不可自诿矣。然弘之一字，其义甚大。理有一之未备，不叫作弘。化有一之未达，不叫作弘，故语修己必尽性至命，语功业必际天蟠地，斯足以尽弘字之义也，体道者可不勉哉？”
解读
孔子认为，人应该尽自己的努力让“道”发扬光大，而不是让“道”来左右人。
人生是一个不断成长与成熟的过程，在这个过程中人不断加强自身修养，从而由浅入深地认识自己；认识这个世界。提高自己，必须经历一个苦闷、挣扎、思考并不断欣喜的过程，这个过程有苦，云开雾散，阳光普照，内心升腾出无以言表的畅然之气；有甜，继而备增前进的动力，直至达到觉解的地步，获得永无穷尽的人生快乐，进而胸装天地众生，此所谓“人能弘道”者也。如果仅仅将“道”作为装点门面、哗众取宠的工具，并非真的去领悟人生之真谛，并非真心诚意地做仁者之事，那么这就是名副其实的道貌岸然。非但无法畅然人生之正气，获得人生的快乐与真谛，而且必将在浑沌的人生困境中，在“人生是苦难”的低级层次中，苦苦挣扎。
历史记住了孔子和他的仁礼之道，而且几千年来一直影响着一个民族的文化。
道虽不能弘人，但却是可以启人的。因为如果一个人热爱他自己所从事的工作，他必定会以自己的工作为自豪。而往往正是因为这样的自豪感，激励着他不断地学习，不辞辛苦地工作，最后做到“人能弘道”。
75.30子曰：“过而不改，是谓过矣。”①注释
①孔予以“过而不改，是谓过矣”的简练语言，向人们道出了对待错误的唯一正确态度。
译文
孔子说：“有了过错不改正，那是真正的过错了。”
名家注解
朱熹注：“过而能改，则复于无过。惟不改，则其过遂成，而将不及改矣。”
张居正注：“过，是过差。‘孔子说：‘人之学问工夫，未到精密的去处，其日用之间，岂能无一言之差，一事之失。但知道是自己的不是，随即改了，则可复于无过矣。若遂非文过，惮于悛改，则无心之差，反成有心之失。一时之误，遂贻终身之尤，其过将日积而不及改矣，可不戒哉？’于此见人固以无过为难，而尤以改过为贵。故大舜有予违汝弼之戒，成汤有改过不吝之勇，万世称圣帝明王者必归焉，自治者当以为法。”
解读
“人非圣贤，孰能无过？”这几乎是家喻户晓的一句哲理了。孔子认为，任何人都可能会有过错，但关键不在于过，而在于能否改过，保证今后不再犯同样的错误。也就是说，有了过错并不可怕，可怕的是坚持错误，不加改正。孔子以“过而不改，是谓过矣”的简炼语言，向人们道出了对待错误的唯一正确态度。
自古以来，人类最不可避免的就是犯错，而最害怕的却是认错，最悲哀的是不知错，最糟糕的是知错而不改。曾子说“吾日三省吾身”，是说人要每天反省自己三次。
就连伟人也有出错的时候，更何况平凡的我们了。世界上没有不可原谅的错误，只要你肯承认，你的错误就减轻了一层；只要你意识到那是错误，那你所犯的错误便减轻一半；若你还知道去改正，并以行动去证明你在改正，你的错误便可原谅。
在日常生活中，我们要“以人为镜”，要做到“有则改之，无则加勉”。忠言逆耳却利于行，“不贵于无过，而贵于能改过”。可贵的不是没有过错，而贵在有错误自己能及时改正。过而能改，善莫大焉。我们只有做到过而能改，才能让生活更有意义，生命更有价值。让我们弘扬中华民族传统美德，多反省，多检讨，乐于听忠言，善于讲真话，知错能改，使自己成为境界更高尚的人吧！
15.31子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”①注释
①孔子在此进一步阐述学和思的关系问题。
译文
孔子说：“我曾经整天不吃，整夜不睡，冥思苦想，没有得到什么，不如踏踏实实去学习。”
名家注解
朱熹注：“此为思而不学者言之。盖劳心以必求，不如逊志而自得也。”
张居正注：“思，是思量。益，是补益。孔子说：“我于天下之理，以为不思则不能得。固尝终日不吃饮食，终夜不去睡卧，于以研穷事物之理，探索性命之精，将谓道可以思而得也。然毕竟枉费了精神，而于道实无所得，何益之有？诚不若好古敏求，着实去用功，以从事于致知力行之学，久之，功夫纯熟，义理自然贯通矣，其视徒思而无得者，岂不大相远哉？所以说不如学也。’然孔子此言特以警夫徒思而不学者耳，其实学与思二者功夫相因，阙一不可，善学者，当知有合一之功焉。”
解读
孔子十分强调学习与思考相结合的重要性。西方的哲人康德说过“感性无知性则盲，知性无感性则空”，与孔子的这句“学而不思则罔，思而不学则殆”可以说是惊人的一致。可见人类在知识的认知和获取上，不论地域、种族如何差异，其根本性的原则往往是一致的。
俗话说得好，活到老，学到老。人从一生下来，就处于不断学习的过程之中。
因为世界对于我们来说是陌生的，有各种各样的难题等着我们去解决，因此人生就是一个学习的过程。一个人如果不学习，只会一天到晚地进行空想，那他将一事无成。但是一味地读书而不思考，那么也只能被书本牵着鼻子走，犯教条主义经验主义的错误，从而受到表象的迷惑而不会懂得真正的道理。我们要把学习和独立思考结合起来，只有这样才能学到有用的真知。
15.32子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁①在其中矣；学也，禄②在其中矣。君子忧道不忧贫。”
注释
①馁：饥饿。②禄：做官的俸禄。
译文
孔子说：“君子要谋求道而不要谋求食。种地，常常会挨饿；学习，就会得到官禄。君子忧虑道能不能实行，而不忧虑是否贫穷。”
名家注解
朱熹注：“耕所以谋食，而未必得食。学所以谋道，而禄在其中。然其学也，名家注解
忧不得乎道而已，非为忧贫之故，而欲为是以得禄也。”
张居正注：“谋，是图谋。馁，是饥馁。孔子说：‘人之所以终日营营而不息者，都只是谋图口食，干求利禄而已。乃若君子之人，其所图惟于念虑者，只在求得乎道焉耳。至于口食之求，则有所不暇计者，盖食之得与不得，不系于谋与不谋。如农夫耕田，本为谋食而求免于饥，然或遇着年岁荒歉，五谷不登，则无所得食而饥馁在其中矣。君子为学，本为谋道，固无心于禄，然学成而见用于时，则居官食俸，而禄自在其中矣。夫求者未必得，而得者不必求。则人亦何用孳孳以谋食为哉？
是以君子之心，惟忧不得乎道，无以成性而成身，不忧无禄而贫，而欲假此以求禄而致富也。’君子立心之纯有如此，人臣推此心以事君，敬事而后食，先劳而后禄，斯可以为纯臣矣。”
解读
孔子认为，处在君子与小人之间的知识分子要谋取富贵，去生产劳动是没什么用的，而应当学习管理国家的才能和品德，进入社会管理阶层。君子关心的不是物质生产，而是礼仪道德、典章制度等精神形态的文明大道，即所谓“君子谋道不谋食”和“君子忧道不忧贫”。
在现代多元化的社会中，我们成才的道路越来越多。俗话说得好，“条条大路通罗马”，“三百六十行，行行出状元”。通过读书获得高学历来取得事业的成功，这条道路并不是我们每个人的必经之路。社会的多元性，使我们的选择多了起来，这种时候我们更应该找准自己的定位，努力坚持走下去，相信我们每个人都会有属于自己的成功之路。
15.33子曰：“知及之①，仁不能守之：虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅⑦之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
注释
①知及之：知，同“智”。之，一说是指百姓，一说是指国家。此处我们认为指禄位和国家天下。②莅：临、到的意思。
译文
孔子说：“智慧所能得到的，却不能靠仁德守住它；即使得到了，也一定会失去。智慧所能得到的，靠仁德又能守住它。不以庄严的态度君临百姓之上，百姓则不会敬重你。智慧所能得到的，仁德又能守住它，以庄严的态度君临百姓之上，假如不以礼义治理国家，也是不完善的。”
名家注解
朱熹注：“知足以知此理，而私欲间之，则无以有之于身矣。知此理而无私欲以间之，则所知者在我而不失矣。然犹有不庄者，盖气习之偏，或有厚于内而不严于外者，是以民不见其可畏而慢易之。下句放此。礼，谓义理之节文。愚谓学至于仁，则善有诸己而大本立矣。莅之不庄，动之不以礼，乃其气禀学问之小疵，然亦非尽善之道也。故夫子历言之，使知德愈全则责愈备，不可以为小节而忽之也。”
张居正注：“容貌端严叫作庄。莅字，解作临字。动是鼓舞作兴的意思。道合内外，兼本末，有一边，不可缺一边，而德愈全，则责愈备；进一步，更当深一步。体道之功，庸可以自足乎哉！”
解读
孔子说，任何一个我们所追求的目标，如果我们凭借聪明才智得到它，但没有仁德保持它，即使得到了也一定会丧失。凭借聪明才智得到它，也有仁德保持它，不用严肃态度来对待，那么百姓就会不敬；凭借聪明才智得到它，有仁德保持它，能用严肃态度来对待，但行为不合礼制，那也是不完善的。在这里，他把仁德的重要性提到非常高的地位，甚至认为仁德是万事的主宰物。
