凭《金色笔记》等书获2007年度诺贝尔文学奖的得主——88岁的莱辛女士在接受英国广播公司采访时坦言“得奖受累”。她说自己可能没有时间和精力再创作一部新的长篇小说。她说获诺贝尔文学奖对他而言不啻于“一场灾难”。她还说：“我所做的一切就是接受采访，花时间去拍照”。
在当今这个五彩缤纷的社会里，请记住一个古老而又永恒的真理：人只有活得简单才能活得自由。
自古以来，一切贤哲都主张过一种简朴的生活，以便不为物役，保持精神的自由。事实上，一个人为维持生活和健康的所需物品并不多，超乎于此的是属于奢侈品。它们固然提供享受，但更强求于服务，反而成了一种奴役。
现如今的人们是活得越来越复杂了，结果得到了许多的享受，却并不幸福；拥有了许多方便，却并不自由。
如果一个人太看重物质享受，就必然要付出精神上的代价。人的肉体需要是很有限的，无非就是温饱问题。温饱是自然的需要，奢侈的欲望则是会不断膨胀的。富了还可以再富，于是你就永远不会满足，这样物质就成了你唯一的目的，即使你是画家，你哪里还顾得上真正的艺术追求？即使你是学者，你哪里还会在乎科学的良心？
人活在世上，有时难免要有求于人和做一些违心的事。但是，一个人只要约束自己的贪欲，满足于过比较简单的生活，就可以把这些减少到一个底限度。远离那些麻烦的交际和应酬，实在算不得是什么损失，反而受益无穷。我们因此而获得了好心情好光阴，可以把它们奉献给自己真爱的人，真正感兴趣的事。对于一个满足于过简单生活的人，生命的疆域只会是更加的宽阔。
许多的事情，我们都认为是必做的，那只是我们已经把它们列入了日程里。可是，倘若我们知道自己已经来日不多，只能做成一件事时，我们就会去判断什么事情是自己真正想做的了。那么，我们即便还能活很久，又何妨不用来日不多的标准来限定必做的事呢？从而为享受生活而留出更多自由的时间。
在人的一生中，有些东西是可有也可无的，有了也许增色，没有也无损本质。有些东西是不可缺的，缺了或许就不是生活。什么东西可缺，什么东西又不可缺，全只在于我们的一念之间，全凭我们的思想和欲望所控制着！
1．简单生活不是梦
郑璇问神会禅师：“什么是道？”
神会禅师答：“没有名称是道。”
郑璇又问：“道既然没有名称，为什么称之为‘道’呢？”
神会禅师答：“道本身始终不言说，称之为‘道’，只是因为需要回答问题。”
郑璇接着问：“道既然是虚设之假名，那么没有名称是真的吗？”
神会禅师答：“也不是真的。”
郑璇再问：“既然没有名称也不是真的，那么又为什么说没有名称是道呢？”
神会禅师又答：“这都是为了回答问题的缘故，才有言词解说。如果不提问题，那就始终没有言说。”
生活就是禅，禅就是生活。禅的境界是自主、解脱、安静，禅也是促进快乐的源泉。能够透彻理解禅的真谛，学会随遇而安，就能把握人生的主题。能在物欲横流的复杂社会中，化复杂为简单方能做到入而能出，往而能返，才能活得自由、畅快、游刃有余、潇洒轻松。
事情往往就是这样。人们过简单的生活时，常常羡慕复杂的日子；而在经历复杂日子的折腾之后，又企盼回到简单的生活之中，这就是生活中的走“O”型。其实，生活本不该复杂，是人们在私欲、面子、虚荣心和盲目攀比之中，自己把自己的生活复杂化了。
1845年，28岁的美国作家亨利·戴维·梭罗提着一把斧子只身到康科德郊外的瓦尔登湖边，亲手建起一座房子。他把生活简化到了极点，每周仅用2角7分钱来维持生活，一年只用6个星期去谋生，其余时间全留给自己去做自己喜欢做的事情：观察、阅读、思考、写作。两年后他写出了经典之作《瓦尔登湖》。
他以此亲身试验证明：人，除了生活必需品，其他一无所有照样能在大自然中愉快地生活。一百多年过去了，今天我们所处的时代已完全不能与梭罗那个年代同日而语。
但是不管时代怎么发展，社会怎么变化，人还是吃五谷杂粮，还是离不开吃喝拉撒。要维持生命，无非是餐食三两米，夜眠五尺床这么简单。至于住豪宅，乘香车，吃燕窝，穿名牌，那是经济发达之后人们追求奢华，着意为脸面贴金而已，并非生活所必需。
简单生活，把紧张的心情放松，将急驰的脚步放慢，让疲惫的双眼歇下来，欣赏一下身边的景致，就会心旷神怡，快乐无穷！“简单是福”的道理就这么简单。
2．活得简单才快乐
如果有人问你，你会洗脸吗？你肯定会说：“废话，谁不会洗脸？”且慢，告诉你吧，现在的洗脸可是一门专门的技术，如洗脸怎样用食指和中指由内向外轻轻地打圈，如何突出重点，先从容易出油的部位开始清洗；如何护肤，第一步是清洁皮肤，第二步是收敛毛孔，第三步调理滋润。你以为这是简单的事啊？告诉你，时代不同了。
不同在哪里？人对生活的需求，还是吃喝拉撒睡，问题是细节却大大地复杂了。现在多少人电脑坏了，不会写字；电话坏了，立即与外界失去联系；没有电冰箱洗衣机电饭煲，几乎就无法生活了。早晨出门前，女人们常常不知该穿哪套衣裙，化妆该抹这霜还是那露，头发是染红还是染黄……诸如此类的问题困扰着我们，生活已经把我们折腾得疲惫不堪了。
《唐·吉诃德》里有一个片段：桑丘问表弟说世界上第一个翻跟头的是谁？表弟回答说这个问题我一时回答不上，等我以后回书房去翻翻书，考证一番，下次见面，再把答案告诉你吧。桑丘过了一会儿对他说，刚刚问的这个问题，我现在已经想到答案了，世界上第一个翻跟斗的是魔鬼，因为他从天上摔下来，就一直翻着跟斗，跌到了地狱。
看到这里你也许会忍俊不禁，原因是桑丘的回答非常简单，但它也包含着一种极其朴素的智慧，正如他的主人表扬他说，桑丘，你说出来的话，往往超过你的智慧呢。有些人煞费苦心，进行考证，但得出的结论往往既不能增长见识，也不能增添常识，真是毫无意义。
其实生活中的很多事情都很简单，大可不必费九牛二虎之力去伤透脑筋，很多时候都只是相当于一年级的数学一样，或者根本就没有上过学、一字不识的人看待鸡兔同笼这一问题时的思维一样——打开笼子数数不就知道了？干吗费那么大力气列那许多方程式来计算。更重要的是为何把鸡和兔一起关在笼子里呢？只不过有的时候人们走了太多太远太辛苦的路，却意识不到有些路是根本就不必走的。
我们时常有这样的体验：一幅画，它感动我们的并不是浓墨重彩，而恰恰是那纯净而简洁的一笔。正如一位不施粉黛素面朝天的女孩，是她那清纯脱俗的气质让人怦然心动。
许多老外到中国来，热衷学习使用筷子，坚持拒绝使用刀叉，好像不用筷子就不能品味中餐的美味。可是有一件事许多外国人始终搞不明白，那就是用筷子怎么喝汤？
有老外自作聪明地说：一定是有一种像吸管那样的筷子，平时夹菜吃饭，喝汤的时候就放在嘴里吸。当后来有人告诉他们中国人喝汤的时候把筷子放在一边，或用勺子喝，或端起碗喝。外国人听了，似信非信：就这么简单？
很多问题，本来就很简单，只是我们把问题复杂化了。
生活本就简单。对就对了，错就错了；爱就爱了，恨就恨了；笑就笑了，哭就哭了。哪有那么多麻烦、计较和周折，又哪容你翻来覆去地随意更改。生命太短暂，一生不过短短数十年，哪经得起那么多无谓的折腾。
道理就这么简单，生活还是老样子，就看你怎么想了。
人心就像一间小屋，它的品味高低，全看我们如何充实。
人生就像一次旅行，在短短的人生之旅中，谁都希望能抓住生活的每一分每一秒，多领略—些人世间的风花雪月，良辰美景。为此，我们不妨活得简单些、轻松些，最好能做到精神简约，心灵淡雅，生活俭朴。
如果你总是拿一些世俗的东西充斥心灵，这间小屋必定黯然失色；而你若采山之刚直、水之清秀、花之碧香、月之皎洁来充实它，这间小屋必定清清静静、优优雅雅，人生如何不快乐？
现代社会，物资异常丰富，但太过丰富，对生活也是一种负担。因为美酒佳肴，日食夜饮也会乏味，倒不如粗茶淡饭更简单有味，更滋味悠长，更令人回味无穷。
人之所以不快乐，就是因为不能够活得单纯。其实，不要去刻意追求什么，不要向生命去索取什么，不要为了什么去给自己塑造形象。简单本身就是一种快乐。
活得简单些，就是要超然于物外，活出真性情，活出好心情，活出真幸福。
人生的过程中，应该多一些信赖，少一些猜疑，多一点豁达，少一些算计，活得简单一点才是真。简单平实的日子，淡如云絮，如静静的池塘，虽然没有洪水的暴涨，大雨的滂沱，但正是深思、静思，调整自己的时候。此时的你保持心态的稳定，便会发现许多生命的真谛，活得虽然简单些，但你能从中体味出很多深刻的内涵，享受到平淡的乐趣。
活得越是简单，越是自由，你的心灵也会随之变得更加充实而完美起来。
