要坚定意志，就要效法腾蛇。坚定意志就是要在五气和思想上下工夫。心情要安详宁静，思虑要周到深远。只有心情安详宁静，精神才会愉悦；只有思虑深远，计谋才能成功。精神愉快，心志就不会紊乱；计谋成功，功业就不可抹杀。意志和思虑能安定了，心情就能安定下来，行为也就不至于出现差错，精神也就能宁静。如果思想活动不安定，常常顾虑太多，那么奸邪就会乘虚而入，奸诈的谋略也会乘机而来，讲出的话也就不是经过用心考虑的。所以，要坚信自己的真实想法始终不变，等待别人开诚相见，并认真听取和接受别人的意见。计谋是国家存亡的关键，如果思虑不与意志交会，所听到的事就不周详；接受的东西不恰当，计谋也就成了虚而不实的东西。所以，策划计谋时务心要做到意志坚强，心气宁静。
要遵循自然无为的规律，使五脏和谐、六腑通畅，使精神、魂魄固守纯真，不为外界所动。这样就可以对内自我省察，对外听取消息。凝神定志，使得头脑达到毫无杂念的空灵境界，等待灵感的到来。观察开天辟地的规律，了解自然界万物演变的过程，揭示阴阳变化，探索人世间治国安邦的道理。这样自己即使不出门，便可以知晓天下大事，不开窗就可以看见世间百态，没看见事物就能叫出它的名称，没推行政令便就可以天下大治，这就是所谓的“道”。凭道来了解一切的话，可以通达神明，并能使神明长驻心中。
四、分威
发挥威力，就要效法隐藏起来准备出击的熊。只有在旺盛的精神笼罩之下，威力才能充分发挥。要平心静气地坚持志向，使所有的精气神都集中在一起，威风气势会因为受到阻碍而更加强劲。威风因为受到遮挡隐伏而更加强劲，内心就会更坚定有底。内心坚定，就会所向无敌。所向无敌，就更要学用隐藏，从而使得威力气势更加壮大，使其像天一样壮阔。这就是用坚实去对付虚弱，用有威力来对付无威力，又像镒和铢比较一样，相差悬殊。所以，只要行动，就会有人跟随；只要呐喊，就会有人附和。只要屈起一个指头，就可以观察其余各指。如果通晓“唱与和”的道理，就可用离间的方法去加大敌人内部的裂痕。如果审察透彻，就可使敌人的弱点暴露出来。这样行动就不会盲目，敌人的威势也可以分散一些。将要有所行动，必须先修养心志，并要把自己的意图隐蔽起来，暗中观察对手的漏洞。凡是懂得坚持意志的人，就是能自我养气的人。凡是知道谦让的人，就是能驯服别人的人。因此，能够使精神专注而丝毫不表现进攻之势，就是所要努力实现的方向。
五、散势
散发威势，就是利用权威和有利形势采取行动，就要效法鸷鸟。散发威势是由精神支配的，实施时必须抓住间隙（时机），才能壮大威风、强盛内力。如果寻找到好的时机，那么气势就可以散开。散发威势的人，能包容一切和决定一切。意念一旦丧失威势，精神就会陷于涣散，言语就会外露无常。要考察对方的意志和办事标准，运用揣摩之术游说他，并采取不同的计谋筹划事情。如果没有找到机会就不发散威势。所谓散势，就要等待适当时机而行动。一旦采取行动，气势就要发散出来。因此，善于发现时机的人，一定是内部积蓄着五脏精气，对外也能观察虚实。一旦行动，便不会失去散发威势的实效。行动时一定要跟踪好对方的思路，并了解对方的计谋。有气势的一方就可以决定利弊得失，就可以威胁权变的结局。气势衰败，往往是没有集中精神去观察事物结果。
六、转圆
要把智谋运用得像转动圆球一样，就要效法猛兽。所谓转圆，是指计谋没有穷尽。要有无穷的计谋，必须有圣人的胸怀，从而探究深不可测的智慧，用深不可测的智慧来通晓心术。哪怕在神明与天道混为一体的时候，也可以推测出事物变化的规律，来解释宇宙无穷无尽的奥秘。无论是智慧谋略还是奇计良方，都各有各的形式和内容。或是圆略，或是方略，有的是阴谋，有的是阳谋，有的是吉智，有的是凶智，都因事物的不同而不同。圣人凭借这些智谋的运用，转圆变化以求得与道的相融合。从创造化育万事万物的人开始，各种活动和行为就没有不与天道相合的，借此也反映出了自己内心世界的变化规律。
天地是广阔无边的，人事也是无穷无尽的。所有这些又各以其特点不同，而分成不同的类别。考察其中的计谋，就可以知道成败的结果。所谓转圆，或转向吉的方向，或转向凶的方向。圣人凭借道理规律来预测存亡大事，于是也知道了转圆是为了就方。所谓圆，是为了使彼此意见融洽；所谓方，是为了正确地处理事务。所谓转化，是为了观察计谋；所谓接物，是考察进退的想法。只有了解事物的关键，把握对方的主要想法，才能跟对方紧密联合，使彼此主张一致。
七、损兑
要预测事物的得失就要学习“灵蓍”。所谓损兑，取决于事物刚刚有征兆的时候。事情的发展有是否适时的问题，也有成败的问题，即使是很轻微的变化，也不可不细心观察。所以圣人用无为来对待有德之人，当对方说话时，就观察他的言语动作，并考核对方所做的事。“兑”，是要了解的对象。“损”，是要实施的行动。所以，圣人不以自己的言论来改变人家的言论。言辞不烦琐，内心也不浮躁，意志不乱，思虑也就不发生偏差。
当事情遇到麻烦时，就停下来仔细谋划一下，把自然的规律作为谋划的基础。如果使对方圆的计谋不能实现，方的计谋也不能确立，这就叫做“大功”。无论是兑还是损，都是借助语言工具进行的。运用分威散势的方法来处理政治斗争，来体现“兑”的威力。事情刚刚出现征兆时，就要及时决断。所以善于损兑的人，就好像在千仞的大堤上决口放水，又好像在万丈的高山上向下滚圆石。
持枢
所谓持枢，是指春季的耕种、夏季的生长、秋季的收割、冬季的储藏，是依据天时的正常规律运行的，决不可企图改变和违背这些规律。违背这些规律的人即使暂时成功了，最后也要失败。所以君主也应遵循事物的基本规律，负责生聚、教养、收成、储藏等重任。在社会生活中，尤其不可改变和抗拒这些规律。如果违背基本规律，虽然暂时兴盛起来，最后还是要衰落。这就是天道，也是君主治国的基本纲领。
中经
所谓中经，就是说当别人有困难的时候，要跑去帮忙、救济。如果解救处于困境中的人，那么这个穷途末路的人一定会一辈子不忘记对方的恩惠。巧于雄辩的人，多是心地善良，又能广施恩惠的人。那些对人施行德义的人，都是依道行事的。而能救人于困境的人，就能收服平民大众并加以利用。但有的人生不逢时，有的深陷兵乱，有的因能言善辩而遭谗害，有的被迫放弃德行铤而走险，有的遭到拘捕成为囚犯，有的想独善其身，有的反败为胜最后独立于世。所以处世之道贵在能够制服人，而不能受制于人。能制服别人的人可以掌握权力，受制于人的人就会丢掉性命。所以，看见外形要能判断这个人大概的容貌，估量到他的身材，听到声音要能找到一致的观点和方向，要善于解除仇恨和与敌斗争，要善于挽留想要离去的人和对付前来游说的人，要善于及时了解真情和恪守正义。本书所阐述的都是道数，其变化的内容都在于《持枢》和《中经》二篇中。
所谓“见形为容，象体为貌”，就是根据和模仿对方的表情举止而做出相同的表情举止。这是为了游说矫情做作的国君，以取得他的欢心。因为，可以通过阴影、回声、举止、容貌来了解一个人的真情，以取得他的信任。而那些有操守的人，眼睛是不看哪些不该看的东西的，耳朵也是不听哪些流言蜚语的，他们说话都引自《诗》、《书》中的内容，处处做到行为端正，以德为容，并且庄严而又温顺。这样的人就很难从外表来了解他内心的真实想法并获得他的信任。遇到这种对手，我们就应深隐我们的真实意图，不要靠近。
所谓“闻声和音”，就是说，听到对方的声音，就要用对方的声音去应和。这是因为，如果声音的性质不同，感情就不会相通。所以在五音中，商音与角音合不到一起，徵音与羽音也不协调，能调和四个声色的只有宫音。五音不协调就不会感动人，用声音散布丑恶有害的内容，就一定听起来不顺耳。即使有高雅的行为和美好的名声，也不可能与别人像比目鱼和比翼鸟那样亲密无间，和谐共处。这都是因为声气不相同，音调不和谐的缘故。
所谓“解仇斗郄”，是说要主动解决矛盾，所谓“斗郄”就是使两者相斗。两者既然斗起来，就必然有一胜一负。胜利的一方会夸耀战功，炫耀自己气势；败北的一方，就要衰叹失败，自卑伤感，觉得丢了面子，对不起祖宗。所以胜利的一方会夸耀自己的战功和气势，只要能前进就决不后退；弱的一方也会弄清楚自己为什么失败，不忘战争创伤，努力使自己强大，加强力量，为此而拼命。哪怕没有多少可乘之机，只要敌方防御不够强大，就可以威胁它，以至吞并它。
所谓“缀去”，就是把自己想挽留的诚意表达出来，让对方再慎重考虑，不要轻易离去。在与对方接触时，要称赞他的品行，鼓励他的志气。希望他可以干一番事业，如果在外面做得不顺心，还可以回来。这样说的话，他一定会对你心怀感激。也就是说，参考别人所做过的相似的事情，来验证自己的话，并表明自己对对方的深厚眷恋，以联络这位离去者的感情。
所谓“却语”，就是侦察对手的弱点。因为对手的话说多了，就必然会有缺漏的地方，这时候就可以抓住对手的某些失实的言辞，并把与它事实相符的证据找出来验证。用对手最忌讳的问题去动摇他，让他产生一种恐惧感。然后用争取和安抚的手段来安抚他恐慌的心。最后就可以把话收回来，为他保密，让他离开。一定不要把自己的弱点显示给见闻广博的人。
所谓“摄心”，就是说遇到智略谋划手段特别好的人，就要为他们大力扩大宣传；这样又可以从多方面来证实他们的技术，使他感到受宠若惊。那么这个人的心就会被我们所笼络。这样能让他的智慧为更多的民众所效力，利用他掌握的经验来治理混乱局面，使老百姓也能心悦诚服地归顺我们。但一旦遇到沉湎酒色的人，就要采取一定的方法，用音乐来打动他们，用酒色会影响寿命的道理来提醒他们，使他们萌生生命会日益缩短的忧患意识，再用那些他们所不曾见过的美好景象来刺激他们，使他们看到人生的道路是丰富多彩的，要对未来充满信心的。
所谓“守义”，是说要遵守人的义理，就是要探寻人们内心的想法，以求得判断与事实相符合。如果能探到真心，就可以掌握人的真实想法。就可以从外到内来控制他们的内心。事情之间总是有联系的，都是会由一定原因而引起，并且按一定的逻辑发展的。小人会采用旁门左道，导致败家亡国。不是圣人和智者，就不会用义理来治理国家，更不用说用道德来保卫国家了。圣人之所以珍视“道”的微妙，就是因为道可以使一个国家或一个人转危为安，更可以救亡图存。
