单子是不可分的简单实体，没有什么东西可以从外部 进去，就是说，单子之间不可能有外在的物理影响，那么，如果要使它们处于和谐的秩序中，“一个单子又有理由要求上帝在万物发端之际规范其他单子时注意到它”，就是说，就需要具有无限知识和能力的上帝在创造万物的时候，就注意到事物之间的关系，使一切事物适应每一事物，使每一事物适应其他事物。莱布尼茨写道：“只有从普遍的原因中才能在这许多相互毫无共同之点的实体之间得出这种完全的谐和。”“因为，既然每个灵魂按自己的方式表现外界的现象，而它又不能通过其他某些个别的存在物的作用而获得这种表现方式，却必须从它自己本性的能力中汲取这种表现，因此，灵魂必然要从一个普遍的原因中获得在表现外界现象上的这种特性或这种内在根据；所有这一切存在物都依赖于这个原因，它决定了一个外界现象与另一个外界现象处于完全的谐和之中。”在莱布尼茨看来，上帝赋予单子的能动性就表现在这里，每个单子的能动性就在于每个单子都有知觉，都能表象整个宇宙，其区别只在于表象时所采取的方式不同。这种知觉使不发生物理相互作用的单子能发生观念的影响，“只有靠这种办法，一个单子才能为另一单子所依赖”，“这就是获得最大可能的多样性和可能最大的秩序的方法，也就是说，这就是获得最大可能的完善性的方法”。这就是说，正因为每个单子能表象全宇宙，由单子构成的宇宙才有普遍和谐。单子的固有本性知觉或表象是单子之间普遍和谐的根源，而单子的知觉是上帝赋予的，因而单子之间的普遍和谐归根到底来自上帝的预先规定。现实世界之所以如此，就是“因为上帝在规范全体时注意到每一个部分，特别是注意到每一个单子”。
在莱布尼茨看来，上帝的本性，即他的智慧和善性，使他一开始就规定好了所有事物之间的彼此适应，彼此之间的和谐变化。“在事物中，所有的东西都全部规定好了，具有尽可能多的秩序和相互联系，因为最高的智慧和善性只能完全和谐地行动。”这样，上帝就不仅仅是每个单子存在的根据，而且是每个单子彼此联系和适应的根据，是宇宙普遍和谐的根源。他认为，由于他把普遍和谐的根源追溯到上帝那里，这就使得他的那种只具有道德确定性的普遍和谐的主张上升到了形而上学的高度，使之具有形而上学的必然性。关于这一点，他在《新论》中作了这样的阐述：“事实上我把知觉给予了所有这些无限的存在物，其中每一个都像一个动物一样，赋有灵魂（或某种类似的能动原则，使之成为一个真正的单元）以及这个存在物要成为被动的所必需的东西，并且赋有一个有机的身体。然而这些存在物从一个一般的至高无上的原因接受了它们既是能动又是被动的本性（也就是说它们所具有的非物质性和物质性的东西），因为否则的话，如作者所很好地指出的，它们既是彼此独立的，就决不能产生出我们在自然中看到的这种秩序，这种和谐和这种美。但只显得有道德上的确定性的这个论证，由于我所引进的一种新的和谐，即前定和谐，而被推进到一种完全形而上学的必然性了。因为这些灵魂中的每一个既以它自己的方式表现着在它外面所发生的事，而又不能对其他的特殊存在物有任何影响，或者毋宁说，既当从它自己的本性的内部深处引出这种表现，那就必然得是每一个都曾从所有这些存在物所依赖的一个普遍原因接受了这种本性（或对外部事物的表现的这种内部的理由），这普遍原因使一个和另一个完全一致和符合；这就非有一种无限的知识和能力不可，并且得用一种伟大的技巧，尤其对于机械作用和理性灵魂的活动之间的自动一致来说更是这样。”
三、上帝作为现实世界的充足理由
莱布尼茨所描绘的现实世界是一个完善的世界：宇宙是由独立自主的个体实体构成的和谐宇宙，社会是由自由的个人构成的正义社会。那么，现实世界为什么是现在这种样子，而不是其他的样子呢？现实世界是不是最好的世界？它能不能更好些？如果说它是最好的，它为什么会是最好的？如果说它是最好的，那现实世界中为什么会存在恶，或者说恶的根源是什么？所有这些问题概括说来就是现实世界的存在和完善性的充足理由或终极根据问题。世界是由单子构成的，既然构成世界的所有单子及其关系的根据在于上帝，那么这个现实世界存在的终极根据当然也就是上帝。但是回答到此，对于莱布尼茨来说似乎还不够，还必须作出进一步的阐明。在讨论和回答这些问题的过程中，莱布尼茨提出了他的著名的、引起众多非议的可能世界理论，以及神正论和关于恶的起源的理论。从下面的分析我们将会看出，莱布尼茨的讨论表面上看来所涉及的是整个宇宙的完善性的根据问题，实际上要回答的却主要是现实社会的完善性、合理性问题。本来整个宇宙存在及其完善性的终极根据问题，在莱布尼茨讨论单子存在及单子之间和谐关系的根据时已经有了回答。因为他已经明确地提出了上帝是单子存在及单子之间和谐关系的终极根据，而宇宙是由单子构成的，那么这个现实世界存在及其合理性的终极根据当然也就是上帝了。但是这种推论和论证并不足以说明社会生活中的许多复杂的现实问题，尤其是恶的存在的问题。因此必须对现实世界的合理性或完善性作出进一步的阐述和论证，并对现实中的反例作出合理的解释，回答人们可能根据反例提出的反驳。这是一项十分艰巨的任务。正因为如此，莱布尼茨不仅在多篇代表作中讨论了这个问题，而且在他一生中出版的唯一一部大部头哲学著作《神正论》中集中地研究了这个问题。这一事实本身表明这个问题对于莱布尼茨形而上学的重要性和回答这个问题的艰巨性。
什么是“现实世界”？莱布尼茨说：“所谓‘现实世界’我意指所有存在物的整个系列和整个集合体，以免人们可能说有几个世界在不同时间、不同地点存在。因为整个集合体必须一起被看作是一个世界。”从这个规定可以看出，现实世界大致上相当于宇宙，不过在莱布尼茨那里宇宙除了被创造的存在物之外，还包括上帝。因此严格说来，现实世界相当于被创造的宇宙，而与一般意义的宇宙不尽相同。在莱布尼茨看来，每一个事物的存在都有充足的理由，现实世界的存在也应当有一个充足的理由或最后的理由。他认为，这个理由不能从现实世界自身中寻找，因为现实世界的事物存在有其理由，而理由本身又有其理由，可以这样无限地追溯下去，永无尽头；因此，它必须在偶然系列之外去寻找，在必然的实体里面去寻找。“偶然的事物是存在的，而这些偶然事物只有在必然的实体中才能得到它们的最后理由或充足理由，必然的实体则是从自身而具有其存在的理由。”这个从自身就具有其存在的理由的必然实体就是上帝。对此，莱布尼茨曾作过明确的阐述。在《单子论》中，他说：“既然这全部细节本身只包含着另外一些在先的或更细的偶然因素，而这些因素又要以一个同样的分析来说明其理由，所以我们这样做是不能更进一步的。充足的理由或最后的理由应当存在于这个偶然事物的系列之外，尽管这个系列可以是无限的。”“所以事物的最后理由应当在一个必然的实体里面，在这个实体里，变化的细节只是卓越地存在着，和在源泉中一样，而这个实体就是我们所谓上帝。”“这个实体乃是全部细节的充足理由，而这种细节也是全部联系着的；只有一个上帝，并且这个上帝是足够的。”在《以理性为基础的自然和神恩的原则》和《神正论》中，他也论及过。
在1697年写的《论事物的终极起源》一文中，莱布尼茨对为什么必须到世界之外去寻找其充足理由作过集中的系统阐述。在他看来，存在的充足理由既不能在任何特殊的事物中，也不能在事物的堆集或系列中去寻找。他举例说，假设有一本永久存在的几何学书，后来的书一个版本又一个版本地复制它。尽管我们可以说这本书来自它所复制的那个版本，而且可以不断往回追寻，但是我们决不能给它找到一个完全的理由，因为我们总可以问这本书为什么一直都存在，为什么以这种方式写这样的书。一本书是这样，世界的不同状况也是如此。因为尽管有某种变化的法则，后来的状态是某种先前状态的某种复制，你可以一直往前追寻，但决不能在其中找到事物的完全理由，就是说，找不到为什么有某个世界存在，为什么是这个世界而不是另一个世界存在的理由。即使你设想世界是永恒的，如果你只是设想一种状态的连续，你还是不能从其中的任何状态中，甚至不能从任何数量的状态中找到充足理由。“因此，世界的理由隐藏在超越世界的、不同于状态连续或其堆集构成世界的事物的系列的某种东西之中。”这样，我们就必须超越物理的或假设的必然性，进至绝对的或形而上学的必然性。世界中后来的事物是由先前的事物决定的，在这种意义上，世界是物理地必然的，而不是绝对地必然的。那就是说，世界的本性是其所是，由此可以推出事物正像它们所发生的那样必定在世界中发生。所以，所有事物的终极起源必定是在某种具有形而上学必然性的东西中，由此也可以推出有一种具有形而上学必然性的东西存在，因而也就有某种不同于存在的复多性、不同于不具有形而上学必然性的世界的东西存在。莱布尼茨认为，这种东西就是世界中占统治地位的统一性，正是这种东西构成了世界的充足理由。他说：“除了世界或有限事物的堆集之外，还有某种占统治地位的统一性，它不仅像灵魂在我之中占统治地位，或勿宁说自我本身在我的形体中占统治地位一样，而且在高得多的意义上占统治地位。因为这种宇宙中占统治地位的统一性不仅统治着世界，而且也构造或制作它。它比世界更高，而且可以说超越世界之上，因而是事物的终极理由。”
如果说现实世界的充足理由既不在任何特殊事物中，也不在事物的堆集或系列中，而在一种作为必然的实体，作为宇宙中占统治地位的统一性的上帝之中，那么有什么根据说上帝是世界的充足理由呢？或者说，如果上帝是现实世界的充足理由，那么就应当能够用上帝来说明现实世界为什么会是现在这种样子，而不是别的样子，就能够说明现实世界为什么是最好的或最完善的。对于莱布尼茨来说，完全可以用上帝作为充足理由来说明这一切，因为上帝创造我们这个世界是有充足理由的。
在莱布尼茨看来，在上帝的观念中有无穷个可能世界，而且其中有一个是最好的。如果在所有这些可能世界中没有一个是最好的，上帝也不会创造出一个最好的世界来。所有这些可能世界作为可能性和本质，都有一种存在的迫切需要，都有同等的权利趋向存在，然而只有一个宇宙能实际存在。这样上帝就需要对他们进行选择。上帝选择了现实世界，那他必定有选择的充足理由，因为他作为最高的智慧，没有充足理由是不做任何事的。他说：“有无限个可能世界，上帝必须在其中选择最好的，因为不根据最高的理由行动，他不会做任何事情。”“既然在上帝的观念中有无穷个可能的宇宙，而只能有一个宇宙存在，这就必定有一个上帝进行选择的充足理由，使上帝选择这一个而不选择另一个。”无论可能的无限性多么大，但上帝的智慧更大，他知道所有这些可能，而且还看透了它们，比较它们，评价它们的完善或不完善的程度，它们的强和弱、善和恶。他甚至会超出有限的组合，把它们构成无限个无限性，就是说构成无限个可能的宇宙系列，其中每一个都包含无限的创造物。通过这种途径，上帝的智慧把他已经分别考虑过的所有可能划分为许许多多宇宙系统，以进一步比较它们。所有这些比较和仔细考虑的结果就是上帝出于至善性从所有这些可能系统中选择出最好的。上帝的智慧所做的这一切完全是为了满足他的善性或意志的需要。
在莱布尼茨看来，宇宙的计划严格说来就是这样的。他认为，上帝的理智的这一切活动，虽然其中有一种次序，并且先于自然，但总是一起发生的，它们之中没有时间的先在性。上帝之所以要选择最好的，是上帝的至善性使然。“上帝以最完善的可能的方式行动”；“上帝以这个宇宙能具有最大完善性做一切事情”；“上帝不能做更好的事情”；“上帝无疑总是选择最好的”；“上帝已经选择了最好的可能计划”。莱布尼茨接受了苏格拉底的原则，即任何人都欲望他实际上看作是对他自己最好的东西，或者更一般地说，每个人都只欲望他认为是最好的。把这条原则运用于上帝，就能说：（1）如果他认为某物是最好的，那么它就是最好的；（2）如果他欲望某物发生，那么它就会发生。由此我们可以推出上帝所创造的世界是所有可能世界中最好的。这条被运用于上帝创造现实世界的原则，莱布尼茨称之为最佳原则。这条原则应当说就是上帝选择现实世界的充足理由。
