我听到你们都在打哈欠，是不是都要睡觉了？为什么会有这种现象呢？求道的心不强烈，正念没有提起来。当一个人把一件事很强烈地放在心上的时候，不仅不会打瞌睡，甚至连觉都睡不着。古人形容修道的心是“如丧考妣”，如同死了父母一般悲伤、心痛。就是说一个人修道的心只有达到这种程度，有这样强大的力量，成道、了脱生死才有希望。
现在的修行人通常是走向两个极端：一个是“顺其自然”，一个是“我一定要怎么样”。尽管表现的形式不同，但在本质上并没有区别。实际上就是一个大成就之人，也不可能完全顺其自然。因为在红尘中做事，很多时候是无法脱离现实环境的。你就是想改变周围的环境，也由不得你，靠个人的力量是无法改变环境的。
既然如此，又该怎么办呢？要么去适应环境，要么被环境淘汰。就连老子在面对人生和处事的时候，也主张“无为、无不为”。“无不为”正是为了“无为”与“有为”互用。就像我们在用功办道的时候，如果昏沉了，就要提起正念，打起精神，把散乱心收回来，使妄念减少。当很专一的时候，又引起身心疲劳、头昏脑胀，这时候又要学会适当地放松。在很多情况下，用功不是单凭我们想象就可以达成的。当我们对一件事不够了解，或者没有掌握的时候，我们根本无法想象。
就好比你没有登上过东华山的五指峰，你怎么想象得出五指峰的峰顶是什么情况呢？你怎么想都不对。当你亲自登上峰顶后，你怎么讲，怎么描绘又都对。佛法是靠实证的，而不是靠猜测，也不是仅凭虔信就够。虔信固然是入道的一把最好的钥匙，但是你仅凭虔信，不去实践，不去走路，根本无法达到源头。
对一件事物真正明白以后的信，才叫虔信。在没有明白之前的信，都是迷信。譬如大家每天都看电视节目，为什么电视机能收到中央电视台的节目，和许多其他频道的节目呢？大家都回答不上来，但是大家都确信电视机可以收到各个电视台的节目。实际上这就是一种迷信。因为大家对电视机的原理不了解，只是相信它有这种接收功能。只有掌握了电视机原理的人，他的信才是虔信，也即正信。
我们每天都能看到清晨太阳从东方升起，傍晚又从西方落下，每天如此，周而复始。正是因为每天都面对这样的现象，见多了，对这种现象我们已经非常了解、明白，不仅见到，认识到，而且感受到了，所以在我们内心就不存在是虔信、迷信，还是正信。
一个成就的人——得道的人，已经超越了迷信、正信和虔信，他内心的境界就如同我们每天看到太阳的东升西落一样，已经非常习惯了。我们每天都被太阳照耀，而且已经非常清楚地掌握了太阳升落的规律。每天面对太阳的升落，看见就如同没看见一样。说没有看见，实际上已经看见了，只是我们没有住在“见”与“不见”上。
一个悟道的人，他每天与道同一体，也没有感受到是同一体。同理，一个会用功的人，也没有感觉到自己在用功。因为他每天都处在这种状态中。如果你感觉到自己在用功，那说明你有不用功的时候。如果你感觉到自己能进去，那你就有出来的时候。
修道、做人、做事，都是让我们全然地去体验。当面对一个事物的时候，就要全心全意去体验它。只有当你全身心投入地去体验时，才能与这个事物融为一体，才能更好地与它沟通。当你当与一个事物全然地沟通时，实际上就与它同一体了。当两个人在一起谈话、一起做事的时候，当下那一刹那，彼此就互相沟通、互相理解、互相接受对方了，此时二者就同一体了。
我们理解了佛说的法，就与佛同一体了；我们不理解佛说的法，再怎么信他，还是两者，而不是一体。诵经、拜佛、持戒，都是为了理解佛意，为了与佛同一体。就像达摩祖师当初来到中国，待了十几年后又回到印度，临走时他说，学法的人多如牛毛，真正能理解他的法的人少之又少。如果不理解他说的法，就如同在毁谤他，也可以说就如同在毁谤佛。当初释迦佛也说过类似的话。
现在学佛的人普遍都爱诵《金刚经》，可是真正能理解《金刚经》意思的人又有多少呢？我曾经说过，真正能理解《金刚经》意思的人，就不会再诵《金刚经》了，他会按《金刚经》上所说的去做，而不是经常去诵这部经。诵《弥陀经》也是同样的道理。学佛、做人、做事都是一样的道理，不在于说，而在于行。明白是理，做到是功夫。
不知大家是否观察过，如果对我们说过的话，我们能做到万分之一，我们一定是大成就者。也就是说，我们说“一万”，但连“一”都做不到！想一万件事，难去做一件事。这一件事我们就是做了，还未必能成功。说时容易，做时难啊！
为什么过去的佛教徒都很尊重禅师？因为禅师是靠实践亲证过来的，不同于一个只研究佛学的学者。整个三藏十二部都是那些开悟的佛菩萨，通过实修实证走过来以后所讲述的心得体会。这些心得体会经过记录整理，就成了现在的经、律、论，也就是大家常说的“佛学”。
如果你不去实实在在地修证，光去研究那些成就者的心得体会（佛学），你永远也研究不透。你没有去实践，只是在理论上研究，怎么研究得通呢？就如同我们学佛的人都不喝酒，无法想象喝醉酒以后是什么状态一样。只有等你自己喝醉了，有了切身体会，内心才会有真实的感受。
而这种感受若把它描绘出来，离你真实的感受已有一段距离。别人听你讲，他的感受与你的感受又有一段距离。因为你感受到的境界，本身就无法用语言完全描述出来，加上听的人不是过来人，没有亲证的经历，无法感同身受地理解你描述的感受。
佛法是在“心”上用功夫。在对治这颗“心”的时候，在修炼它的时候，你想完全通过静功来调整心态，使心态与道相应，那是很困难的。静功所能锻炼的仅是最根本、最基础的部分，大部分还是要通过动功来获得圆满。何为“动功”？出去待人接物、做事就叫动功。“静功”呢？就是把门关起来，与人隔绝，把腿盘起来，独自清修。佛法到最后是为了体现“用”，如果你的功夫生不起功用，或者你认为已经生起功用了，却经不起人与事的磨练和考验，那么你功夫还不究竟。
学佛的人要多看祖师大德们修行历程的记录，看看他们是怎么修行，怎么走过来的。何谓圣人？何谓伟人？实际上二者有一个共同之处：都是吃尽了常人所不能吃的苦，受尽了常人所不能受的磨难，遇苦不避苦的人。而现在的众生恰恰相反，都是遇苦避苦；想比古人成就高，却不愿意吃古人吃过的苦，不愿意像古人那样付出。
我曾经讲过一个道理：古时候的修行人，吃、穿、住、用等客观条件都很差，成就的却很多。而现在的修行人都不必为吃、穿、住、用发愁，按理说，应该能安心办道，成就道业了。可是，成就的反而越来越少。这是为什么呢？因为现在的人没有古人的精神，哪方面都无法与古人相比，因此也就无法像古人那样成就。实际上人一生中的得与失，与他的付出有着密切的关系。学佛为什么把布施摆在第一位？布施就是付出，就是奉献。
你们每个人对自己的修行有没有计划？是否设计过自己修行的道路？大家都可以谈一谈自己对修行的认识和修行的打算，要大胆地讲，随便谈。
问：师父，修行是否应该去尝试各种方法，从中找到适合自己的方法？
师：尝试只是针对某一类人而言。有一种类型的人无论怎么尝试，都无法选择。为什么？就如同我们教人做事一样，有的人你怎么教他，他尝试之后失败了，都在别人身上找原因，不在自己身上找问题。这种人就是尝试再多也不会进步。因为他的心态扭曲了，只要有问题，都是别人的，都与他无关。以这种心态修行，永远都不会进步。
一个有慧眼的老师对待这种类型的人，就是给他一个方法，不允许他尝试其他方法。过去有些高僧大德在教导某些弟子时，就指定一个方法让他修，禁止他尝试第二种方法。因为他知道这个方法对这样的弟子再适合不过。
每个人无始以来所形成的业力不同，这就决定了每个人追求的方向不同，做人做事的方式方法不同。好多人原本是想博学广闻的，结果弄到最后走入了歪门邪道，连自己想要什么，想走哪条路都搞不清了，甚至对佛法失去了信心，对自己也失去了信心。
问：师父，古时候的一些祖师大德都学了好多法，善财童子五十三参，不也学了好多法门？他们不都成就了吗？
师：对！他们是另一种类型的人。你看现在的出家人和居士，好多都学了许多法，弄到最后都失去了信心，甚至连佛法都不信了。但也有少数通过学很多法，拜很多师，坚定了信心，反而有了成就。就拿佛祖来说，他把当时印度所有教派的法都学完、修完了，觉得他们的法都不圆满，于是把过去所学的教义、法门都放弃了，自己独自一人按自己所领悟的方式去修，最后反而成就了。当然，这和他之前的修炼是分不开的。尽管他过去修炼的方法不究竟，但毕竟打下了深厚的基础。
实际上只有学了多种法门，才知道修行过程中各个阶段出现的问题的对治方法。佛并没有说“一门深入”，而是让我们多闻、多学。尤其是一个出家师父，更要“法门无量誓愿学”。
问：请问师父我们应该如何修行？修什么法门为好？
师：一个人会用功，给他任何一个方法，他都会用功，都能用进去。不会用功，即便释迦牟尼坐在我们身边，把他的心法传给我们，我们也用不上！但是在最基础的阶段，大家可以用一些最朴实、最适合自己、最容易做到的方法。
譬如古人在教导信众的时候，首先是让他们生起虔信，然后生起恭敬心、谦卑心，这些本身就是方法。并不是只有打坐、观想、持咒才是方法。实际上当一个人有了定力，能入定了，在此之前早就把最基础的功夫——谦卑心、恭敬心、奉献精神等修完了。
什么叫法门？能对治自己习气毛病的就叫法门。如果你学了一个法门，对治不了自己的习气毛病，这对你而言就不叫法门。就像中药店里有好几百味药，而真正能治你的病的，可能就那么三五味。剩余的药对你而言有什么用呢？根本没有用！
出家人的通病是喜欢清净，不愿意做事，怕麻烦。殊不知成佛度众生是最麻烦的事！只要是与生死有关的事，就应该大胆地去做，反之就不能做。
