你们来到这里都想闭关，想必你们对修行方法都已经掌握了？如果没有掌握，在屋子里或者山洞里，每天怎么用功呢？坐在山洞里胡思乱想，长此以往，别说降伏自己的心了，就连身体也降伏不了。现在大家连“腿”这一关都过不去，又怎么用功呢？
为什么古人很少提到腿上功夫呢？因为古人求道心切，腿的功夫根本不值一提。另一方面，古人对饮食特别讲究，尤其是静坐的人一定要少吃，而且营养不能太多。一个坐禅坐得好的人是不可能发胖的。一个日中一食、夜不倒单的人，怎么可能发胖呢？再说打坐的人，体内的热量特别高，把脂肪都燃烧掉了，怎么会发胖呢？
妄念降伏不了，坐在洞里也与道不相干，心早就跑到十万八千里以外去了。当腿痛的时候，心又从外面回来住到腿上，根本无法用功。换一下腿，舒服十分钟，又开始打妄想了。每天都这样颠倒。如果掌握了入定的方法，正常人40分钟腿开始疼，你完全可以在40分钟内入定走掉。当腿疼时，你已经不知道了。
能做到这一点，也可以闭关。但是出定后，你的腿还是会疼。就像有时候我们很困，想睡觉，但姿势不端正，或者趴在桌上睡着了。按常理，这样睡会很累，身体会痛，但睡着的时候感觉不到。一旦醒来，马上就会感觉到很痛。想必每个人都有过这样的经历。我们打坐入定也是如此。入定后，生理上是没有感觉的，只是心里清楚。尤其是进入二禅后，身体的感受已经完全不存在了。
为什么现在打坐的人、念佛的人都说杂念多，空不掉呢？你没有用功的方法，不会对治杂念，坐在那里一定会胡思乱想。所以需要一个方法。当一个问题出现在你面前时，你的头脑一直在思考这个问题，你还会打妄想吗？古人参话头，参公案，就是让你像发了疯似地想问题。现在的人用散乱心念佛，与佛不相应，根本没有用。前几天讲念佛要深入到第八识，录进阿赖耶识才有用，否则一点用都没有。
在座的年龄都在30岁以上，这一生中究竟能回忆起几件事来？恐怕连50件也回忆不起来。因为你一生中经历的事情，大多数都没有刻骨铭心。刻骨铭心的事很容易回忆，甚至不用回忆，自己都会经常跑出来。如果专心用功念佛，每一念都储存到阿赖耶识里，时间长了就会不念自念。因为八识的力量太强了，会不由自主地流露出来。就像一个人的习气太重了，在不知不觉中会流露出来一样。比如贪心太重，贪心就会时不时地流露出来。
所以，祖师强调一天要念几万声佛号，那真是一心不乱、没有杂念地念。一旦用佛号把阿赖耶识这个“仓库”储存满，就会形成念佛的习气。有的出家人一见面就说：“你好。”有的则说“阿弥陀佛！”因为后者的头脑里全是“阿弥陀佛”。寺庙里的人见面都是合掌，说声：“阿弥陀佛！”
学佛的人就应该养成学佛的习气，让学佛的习气取代我们原有的习气。坐禅的人见面，未必念“阿弥陀佛”。因为禅者眼里没有佛，只有觉者。实际上意思一样，只是表达方式不同。
何为觉知？每个起心动念都看得清清楚楚。能如此，才说明你修禅有了一定基础。否则，进洞也是度日如年。念佛的人虽不主张看清每一个念头，但他的每一个起心动念必然是“阿弥陀佛”。无论你学禅还是学净，在达到一心不乱之前，都要将自己的杂念看得清清楚楚。
念佛时之所以出现杂念，就是因为走神了，给了杂念可乘之机。如果学禅，念念无间断，杂念是无法产生的。就像水管中的水，如果有了间隙，就会出现气泡。这个气泡就相当于学佛者的杂念。
如果你每分钟呼吸15次，那么你的脉跳可能是60次左右。在这1分钟里，你的念头会出现10次。这不是准确的数字，只是打个比方。当有一天你呼吸的次数减少了，你的脉跳也会减少。同样，你的杂念也会减少。所以古人有“气住，脉停，念息”一说。
如此说来，呼吸是根本。要想让呼吸停止，首先要让呼吸畅通无阻。你们现在马上感受一下：是右鼻孔更畅通，还是左鼻孔更畅通？按照阴阳学说，此时（晚上8点）为阴，应是右鼻孔更畅通，左鼻孔的畅通程度应次于右鼻孔。如果你还未达到天人合一，气脉还没有完全畅通，则是左鼻孔比右鼻孔更畅通。
什么时候你在子时～午时，是左鼻孔更畅通，在午时～子时，是右鼻孔更畅通，说明你已经和宇宙融为一体了。这时候，每个杂念你都看得清清楚楚，也说明你的身体很健康，只有这样才能入道。所以古时候禅者有病，会采用观想的方式自我治疗。
你们可能都知道，密宗有个“九节拂风”法，就是协调体内阴阳二气，让宇宙的阴阳与体内的阴阳合二为一的。一个人修得好，自成阴阳。降伏其身，就是降伏阴阳二气。宇宙的一切都具备阴阳。“道”非“身”，但不离身。
我们的身体之所以有病，是因为没有和宇宙融为一体，而是一个单独的个体。修行，首先要让呼吸和宇宙的阴阳吻合。只有突破了身体这一关，才能继而突破心理这一关。身心都突破了，灵性的力量才会起用。否则你所做的一切都是被思想，也就是我执牵着走，而不是被灵性牵着走。
“观想”一说，各宗各派都有，并非密宗独有。禅宗的“观空”不是观想，又是什么？净宗念佛、忆佛、净土十六观，就包涵了观想。密宗就更不必说了。观想是以心理影响生理，当生理起变化了，又会影响心理。所以一心观想，可以改变你的生理和心理，使杂念逐渐减少。练过气功的人都知道，用功时如果杂念多，也是用观想使杂念减少：我的杂念减少了→更少了→已经没有了。念佛人也可以观想：我与阿弥陀佛相应了，眼前的一切都是佛。乃至观想：我就是阿弥陀佛。
修行途中，无论出现什么境界，都是“沿途风光”。如果你留恋沿途风光，就无法前进。因为沿途风光的境界，一道比一道更美好。
当你的杂念逐渐减少，头脑安静下来时，会感到呼吸很困难，身体憋得难受。这是正常的，而且是好现象。能吸不能呼，就意味着你的杂念在减少，也意味着你的生理在改变。当一个人临终时，是呼出最后一口气，而不是吸进最后一口气。一个人体内有气，一定是软绵绵的。当呼出最后一口气后，身体就会逐渐变冷，变硬。
新生儿为什么总是握着拳头？为什么人死后又将手张开？这就是佛教讲的：人为贪恋娑婆世界的东西而来，总想抓住点什么，可是到死时什么都没有抓到。这是宗教的说法。从生理学的角度讲，一个人能握拳，说明身体很健康，气很足。当死的时候，元气耗尽了，没有力气握拳，手自然就会张开。你们有没有感受过生病时没有力气握拳，健康时拳头能握得紧紧的？后者是因为神经一动，气涨到手掌，你就可以自如地握拳、伸掌，这也说明中间的线路是畅通的。
同样的道理，腿麻的时候就是线路不畅通，神经不听你的指挥，你想动也动不了。当脚不麻时，神经听你的指挥，你动个念头，拇趾马上就会动。如果你的耐力很强，腿脚由麻到木，由木到热，身体的暖流就会逐渐将你腿上淤塞的经络冲开。
修行人都想找一个方法，自古修行方法就有“有为”和“无为”之分。有为的方法千奇百怪。无为的只有一个——每起一个念头，都看得清清楚楚。这是所有宗教的共法。有为法举不胜举，比如磕头，以不同的姿势打坐，用不同的发音方式诵经等。古印度甚至有人坐在树上，或者坐在水中修行。但这些都不究竟。要想究竟，必须上升到无为法。
一般人会讲：“有为法都修不了，还修什么无为法！”实际上不是这样，因为有为法用久了，很难转到无为法上。而用无为法，刚开始不好掌握，但用上一百天，一旦掌握了，就会发现自己的功力如同坐直升飞机一样直线上升。又如练外家功，三个月就可以跟人过招。而炼内家功，三年才能启用。一旦炼成，力大无比，可以以一敌十。正所谓豆腐再厚，也顶不过刀子。外家功好比是豆腐，内家功犹如刀片。有为法与无为法的关系也是如此。修有为法，最后要落到无为上才能成就。修无为法，刚开始也需要有为法作基础。
传统佛教，磕头后有个弯腰问讯，起身后要用两个食指碰一下额头。其含义就是让你不要往外看，而要往内看。额头是个总开关，就是在跟别人说话的时候，思想也要往内看。一旦思想不外驰，时间久了，额前便是一片光亮。虽然是“光影门头”，但也是成道的消息，必经的过程。如果在修炼的过程中，一点消息都没有，说明离道还很远。
我第一次去见空有和尚时，带了一个“随身听”。他要去听了听，问各个键都是干什么的，然后说：“你知不知道我们身体里面有那么多开关，但只有一个总开关。所有的开关只要动一个念头就行了。”所以操作身心的开关，比操作电器的开关简单多了。
