任何时候都不要被表象所蒙蔽，面对人生更加需要谨慎。保持内心的方正与外在的圆润，且对世态人情应了然于心，才比较不容易受伤害。如果总是活在自己的世界当中，不通人情世故，难免要遭受别人的议论和挤兑。熟谙人情，通晓事故道理，这些本就应当是人具备的生活本事，倘使对此完全陌生，纵使保持良好的修养和道德，也不是个有人情味的人。颜回虽然为人方正，倔强自信，但连孔子都说他“名闻不争，未达人心”。无怪乎南先生借庄子的话评颜回“未达人气”，即对人生的气味、生命的气息一无所知。
这里所说的“人情味”，并不是指善良和具备同情心，而是善处人事的问题，许多人终其一生都未能领悟个中之法，无论贫富、年龄、学历，大多都犯了“未达人气”的错误，包括“伟人”在内，因此生活中处处留下了不尽人意的一笔。
需知人生不是平坦大道，处世不能全凭自我。“径行窄处，留一步与人行；滋味浓时，减三分让人尝。”这才是现实生活。
乐生：人生一局棋，输赢恐无定
莫失登高一刹那
昭文、师旷、惠子是中国历史上成就卓著的三位音乐大师，音乐的造诣炉火纯青，已达“知几”的至高境界。南怀瑾先生在《庄子讲记》里对“几”进行了阐释：当情感喷涌之时，如同天地风云变幻；当风云雷雨过后，宇宙万象一片清明，万物沉寂如同天地空灵。也就是说，以小而言，“知几”如同音乐或艺术境界中的灵感；广而言之，是说这三位大师都是在其精神、身体、技能、艺术造诣达到最高境界的时候，牢牢把握住了成功的那个契机，得以学有所成，万古流芳。对此，南先生风趣地说了一句题外话，如果这三位上古的音乐家等到年迈体弱、精神衰老之时才操琴习技，那么纵然有高度的理想，也无法表达了。
人们能否在某一方面做出令人艳羡的成就，固然要靠天才，努力是肯定里不开的，非但如此，还要善于给自己创造时机，及时把握机遇，不因循、不观望、不退缩、不犹豫，想到就做，有尝试的勇气，有实践的决心。尽管有的人成功在于一个很偶然的机会，但认真想来，偶然机会被发现和利用，成就了一个人，这就不是偶然了。
机会是纷纭世事之中的许多复杂因子，在运行之间偶然凑成的一个有利于成功的空隙。这个空隙稍纵即逝，是以要把握时机确实需要眼明手快地去“捕捉”，而不能坐在那里等待或因循拖延。徘徊观望是成功的大敌。许多人都因为对已经来到面前的机会没有信心，而在犹豫之间，把它轻轻放过了。
生命是一次有计划的旅行，成功总是属于懂得积极寻找成功机遇的人，它可能出现在事业上，也可能出现于圆满的家庭生活，也可能由真挚的友谊得来，也可能来自你的内心。不管是哪一方面来得成功，都要求人们必须从珍惜眼前开始，因为成功需从身边找起。
一位老农家徒四壁，无意中得到一个金壶。有人告诉他，这金壶是十二生肖中的一件，总共有十二件。他把金壶藏在自家屋檐下，带着儿女四处奔走，寻找另外十一件金壶。结果一无所获，穷困潦倒，最后客死他乡。
老农临终时，把儿女叫到跟前，对他们说：我把一个金壶藏在咱们家屋檐下了，把它挖出来，够你们用一辈子了……
许多人在谋划自己的人生时，往往因好高骛远而忽视了自己所拥有的，结果，亦如老农，只落得个两手空空。时机来时牢牢把握住，珍惜并机智运用自己所拥有的，你便找到了人生的“金壶”。
也许有人会说，成功哪是那么易与或被发觉？南先生便借《逍遥游》中的鲲鹏告诉我们一个道理，人生的某个时刻，或是一个人年轻之时，或是修道还没有成功的时候，或是倒霉得没有办法的时候，必须“沉潜”在深水里头，动都不要动。只要修到相当的程度，摇身一变，便能升华高飞了。
机遇，往往被操纵于万事万物之间，身不由己。所谓“创造时机”，不过是在万千因子运行之间，人们努力加上自己的万分之一的力量，把“机会”的运行造成有利于自己的一刹那而已。这就需要人们既要沉潜修行，在适当的时候又要晓得“知几”，趁着自己年轻力盛、肉体和精神都可登峰造极的时候放手施为，成功才会油然而生。成与败是两重天，人们如果错过了登高一刹那，下一步就是万丈深渊，再想重新抓住机遇，难于上青天，那时连悔的机会都没有了。
入国问禁，入乡随俗
做人当如水一样，随地势起伏而流淌，既能在万丈崖壁上挥毫泼墨，好似银河落九天，又能在幽静山林中蜿蜒流淌，自在清泉石上流。一个人，既要能够在熟悉的地方自在生活，又要能在陌生的环境中进退自如。
在现实生活中，一个人要做到“入国问禁，入乡随俗”，南怀瑾先生认为这一点非常重要，尤其近代交通工具发达，超音速的交通减少了旅途上使用的时间，等于缩短了空间的距离，于是人与人的接触愈益频繁。因此，在现代所谓“人际关系”上，问禁与随俗，更是十分重要的。
我们在进入一个国家之前，一定要先了解这个国家的法令；去一个地方时，也一定要先弄清楚这个地方的风俗习惯；到任何国家、任何地方，都要尊重当地的法令和习俗，不要有所违逆。对异国如此，对他乡客地如此，最好对于一般团体也如此。在人际关系上，要非常慎重，要尊重对方的习俗、信仰。对于个人也应注意到，例如某人精神有问题，见不得红色，而你穿了一件大红衣服去看他，结果一定很糟糕。扩而大之，对于某些行业，也要注意其禁忌。比如坐旧式的船，在船上吃过饭后，把筷子搁在碗上，就犯了大禁忌。我们这样注意自己的行为，一则是对人的礼貌和恭敬，次则是减少自己的麻烦和困扰，甚至减少失败的因素。可惜许多年轻人都忽视了孟子这句话，认为是几千年前的陈旧思想。
孟夫子教齐宣王安邦之策时曾说过：“臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。”即我来到贵国时，还没入境，就先打听了你们齐国的大禁。这问禁与随俗在人事上就包含了知其所恶、投其所好之意。
很久以来，“投其所好”作为一个贬义词被人鄙夷，这主要是因为“投其所好”者的目的往往是自私的、不可告人的。假如人“投其所好”的目的是光明磊落、合情顺理，想必人们也不会这般那般的反感。其实，“投其所好”如果用在征途，它不过就是改变人际关系的一种引导和刺激法，可以使别人对你的态度从排斥、拒绝、漠然处之到对你产生兴趣并予以关注。
李白斗酒诗百篇，一生好入名山游。据袁枚《随园诗话补遗》记载：汪伦与李白素不相识，但他渴望能与李白见上一面，于是便写信，邀李白去泾县（今安徽皖南地区）旅游，他在信上热情洋溢地写道：“先生好游乎？此地有十里桃花，先生好饮乎？此地有万家酒店。”李白听闻有好风光，还有美酒，便欣然而往。至汪伦处，李白见其乃泾川豪士，为人热情好客，倜傥不羁，心中顿生几分好感，并问桃园酒家何处？汪伦道：“桃花者，潭水名也，并无桃花；万家者，店主人姓万也，并无万家酒店。”引得李白大笑，并留数日后方离去。
一位隐居的无名人士，一位狂放不羁的诗仙酒圣，就这样神奇地相聚，演绎了一段千古佳话。其实应该是汪伦聪明，知道投其所好，用酒来诱引李白。李白惯常以对酒当歌赋诗，倜傥不羁，有“天子呼来不上船”的狂傲，想要结识和邀请他，用酒做诱饵是正中其下怀。
汪伦的“投其所好”是小人做法吗？当然不是，他不过巧妙施为，结识一位诗友罢了。他的举动反倒有一种风雅和睿智在里面。
南先生就曾讲了一个非常逗趣的故事，恰恰可以印证“投其所好”之意。
清代才子袁枚二三十岁就名满天下，出来做县令。赴任之前，他去拜会自己的老师——乾隆时期名臣尹文瑞。老师问他：年纪轻轻就做了县长，有什么准备？他说：什么都没有，就是准备了一百顶高帽子。老师皱眉说，年轻人怎么搞这套？袁枚说，社会上人人都喜欢戴，有几个像老师你这样不要戴的？老师听罢，觉得他有理。当袁枚出来时，同学问他跟老师谈得如何，袁枚说，自己刚刚送出了一顶高帽。
好听的话谁不喜欢听呢？南先生笑道。送高帽本身就是“投其所好”的一种，它不属于“问禁”，但算得上“随俗”，与在人际交往中，的确是一种大智慧，是有效沟通的一种方式。
人生如同一盘棋，输赢不定有三分。为人处世，一味地以我为主，我行我素，看似有个性，其实既容易伤人，又容易伤己。而如能较易掌握“问禁”和“随俗”，你便可从博弈的棋子变成博弈的人，赢得一些你所预想不到的东西。
泰然自处不怨天，真心生活任天然
佛经中常说：“上天有好生之德。”南怀瑾先生调侃说，依照老子的思想观点，如果上天真的听到凡人口中的这句话，只会暗笑我辈的痴傻，正是“人类一思考，上帝就发笑”。
南先生在谈到老子的哲学观点时笑言：天地生万物，本是自然而生，自然而有。万物的生或死都是十分自然的一件事，天地既不认为生出万物是做了好事，也不认为死杀万物是做了坏事。因为从另一个角度看，天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。
有两个小和尚在为一件小事吵得不可开交，谁也不愿让谁，僵持了一段时间后，第一个小和尚怒气冲冲地去找师父评理，师父正在和一个小和尚讨论经文。听完他的叙述后，郑重其事地对他说：“你是对的。” 于是，第一个小和尚得意洋洋地跑回去宣扬。
第二个小和尚不服气，也跑去找师父评理，师父在听完他的叙述之后，也郑重其事地对他说：“你是对的。” 待第二个小和尚满心欢喜离开后，一直站在一边的小和尚沉不住气了，他不解地问师父：“师父，你平时不是教我们要诚实，不可说违背良心的谎话吗？可是，你刚才却对两位师兄都说他们是对的，这不是违背了你平日的教导了吗？”师父听完之后，不但一点都不生气，反而微笑着对他说：“你是对的。”第三个小和尚恍然大悟，立刻拜谢师父的教诲。
看这则佛经故事，似乎可以延伸出一个道理，其实在天地眼中，万事万物无明确的对错之分，天地只是冷眼旁观世间一切而已，它不介入，任事物之自然。
天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以古语有云：“天地不仁，以万物为刍狗。”即天地并没有特意立定一个仁爱万物之心而生长万物，只是自然而生，自然而有，自然而灭。从天地的立场来看，一律同仁，万物与人类都不过是自然、偶然、暂时存在，最终将归于还灭的“刍狗”而已。
正如印第安人对于生命的理解：上帝给了每一个人一杯水，于是，你从里面饮入了生活。人生确实不过就是一杯水，杯子的华丽与否显示了一个人的贫与富，杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，无色无味，对任何人都一样。不过在饮入生命时，每个人都有权利加盐、加糖，或是其他，只要自己喜欢，这是每个人生活的权利，全由自己决定。
然而，在欲望的驱使下，人们或许会不停地往杯子里加入各种东西，但必须适可而止，因为杯子的容量有限，并且无论你加入了什么，最终你必须将其喝完，无论它的味道如何。如果杯中物甘爽可口，你最好啜饮，慢慢品味，因为每个人都只有一杯水，喝完了，杯子便空空如也。
生命就是这样简单，荣是荣，枯是枯。面对自然的力量，人的愿念和希冀是多么渺小，任你怨天尤人，苍天仍任你枯荣，它不偏不倚，无悲无喜。有人说，圣人就能做到像苍天一样，没有喜怒哀乐，对待万物一视同仁。然而南先生却感慨万千，即便是圣人、修道之人，都没有办法摆脱自私，因为他们抛弃一切开始去追求涅槃时，虽说是自利而利他人，然而也是在为自己“唯利是图”。得道成仙也是为了“利”。
苍天厚土是没有“利心”可言的，因为天地万物的任何“利”都由它而来，回归它处，它又何必跟人计较。只是人们以人心自我的私识，认为天地有好生之德，又或者对苍天不公发而出诅咒。倘若天地有知，定会大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语。所以，我们还是应当谨记南先生的那些话，不怨天尤人，不沉迷功名利禄，实实在在地活着和做事，规规矩矩的做人，泰然的接受自然的赐予，回报自然以真心，就是如此单纯。
不能承受生命之轻
老子说，“重为轻根，静为躁君，是以君子，终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。”这句话的意思是，厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开满载行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之，因其有备无患，所以行走自如，泰然自若。无奈的是大国君主却以轻率躁动治天下，须知轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导。
“重为轻根”的“重”字，可以作为厚重沉静的意义来解释，重是轻的根源，静是躁的主宰。“圣人终日行而不离辎重”，并非简单指旅途之中一定要有所承重，而是要学习大地负重载物的精神。大地负载，生生不已，终日运行不息而毫无怨言，也不向万物索取任何代价。生而为人，应效法大地，拥有为众生挑负起一切苦难的心愿，不可一日失去负重致远的责任心。南怀瑾先生语重心长地说，这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。
