一个人，对大自然来讲，是它的对立面；对社会来讲，是它的最基本的组成部分，是它的细胞。因此，在宇宙间，在社会上，一个人所处的地位是十分关键的。一个人的思想、语言和行动方向的正确或错误是有重要意义的。一个人进行修身的重要性也就昭然可见了。
慈善是道德积累的开端
季羡林语录：慈善是良好道德的发扬，又是道德积累的开端。孟子说“侧隐之心，仁之端也”，一个社会良好的道德风尚要舆论引导，更要实践参与。慈善可以不要问动机，只要他参与，他就开始了道德积累，就有了良好的开端。
作为北大最资深的学者，多年来，季羡林生活十分简朴是人所皆知的。但是，但对于公益事业他却是慷慨为之。
在研究学术之余，季羡林经常往自己的家乡小学捐钱捐书。就连在家里工作过而已经离开了的保姆，倘若喜欢读书，他都会给予支持。多年前，季羡林便向北大捐赠了一笔艺术珍宝，其中仅仅是古字画就有四百多幅，都是来自于季羡林本人珍藏。他收藏的底线是齐白石，这些收藏当中甚至有苏东坡的《御书颂》，其价值过亿。季羡林捐出的还有古砚、印章、善本等等。不仅如此，2008年6月，为庆祝北大110周年校庆，季羡林将积攒数年的百万稿费捐赠北大，设立“北京大学季羡林奖助学金”，用以奖励优秀学生和帮助贫困大学生。
2008年5月12日，汶川大地震后发生的第一时间，他便向灾区捐赠20万元。
慈善是道德积累的开端。如今，老人已逝，但是他的精神仍在我们心中。
老子说，“重积德则无不克。”荀子有一句类似的话是“积善成德，而神明自得。”佛教有一部《法句经》，对现实人生体验，充满敏锐的洞察力，其中并指导我们如何把善事、好事积聚起来，成为功德善事。好事、善事在平常一件一件地做，做多了就会有功德。就像圣者不拣择，累积许多大小善德，才成就崇高的人格。如何积善成德？《法句经》说有四点：
第一，善法多闻：所谓：“闻善言而着意”，多听善法，听到好话，听到重点，人生会有智慧。
第二，善念多思：其实，佛不要我们念他，主要是藉助念佛的正念来帮忙我们；经也不要我们来念，是念经之后，让我们的心得到安定、善念增长。心有善念、获得正念，才能有正确的思考，遇到挫折，才会勇于面对、承担，才会活得光明、自在。所以常言心存善念才会有福报。
第三，善事多做：人生发展是好是坏，除了外在的因缘条件，还要靠自己积德修福。所谓“积善之家，必有余庆”，不论是对个人、团体、乡村、城市，乃致社会、国家有所帮助的，只要能力所及，甚至救贫济苦、铺桥造路，或者救人一命，不妨多做，多做善事，能增长福德。
第四，善行多赞：别人做善事，要多赞美，不要以为赞美别人作善事没有什么意思？他人做善事，你心里欢喜，这和做善事的功德是一样的；他做善事，你肯赞美，也等于你做的一样，这也是一种方便讨巧的修行方门。但是，人有劣根性，别人做善事，不但自己不跟着做，甚至还要不欢喜，嫉妒他，打击他，双方都没有获益，实在可惜。
生命要有所开展、提升，平时不可小觑小小因缘，积少就会成多。好比聚集水滴可以成河流，汇纳百川可以成大海，相同的，多闻善法会有大智能，多思善念能降伏妄想贪念，多做善事可以累增福德，多行赞美会传播欢喜。
真正通向成功的道路，不是财货的堆积，也不是名利的追求，而是善念、善行，是“德”的累积。
以现在的角度阐述，善念即仁爱，而恶念不过是欲望。欲望是什么？是我们保持生存的主要工具。由于欲望的指引，人生克服种种困难走向满足。因此，为了保持我们的生存，我们必须看自己，爱自己要胜过看其它一切东西。可见自私的本性已经深植人性之中，所谓欲望实为生存之道，不应有善恶之分。然而，爱自己须有一个限度，超过此限，就可能变成恶，甚至罪。而人的欲望恰恰是永无止境的。因此，为了共同的利益，爱自己还应该爱我们生存的环境，注意到别人也需要爱。不能推及他人与环境的爱，叫做冷酷，这就是恶的生成。
一个人把爱兼及他人与环境，包括植物、动物，佛法称之为“慈”。如果目睹苦寒之中的贫儿老妇，心中深出一点点同情心，则是另一种大善。这种情怀，即所谓“悲”。慈悲两字，听起来有些苍老，有人甚至会觉得它陈腐，实际它穿越时代，是凝注苍生的大境界。今天流行的“关怀”以及“温馨”，不过是它的现代版，内涵如一。
每一个善念都是一颗种子，如果不精心护佑，它在心田里也就旋生旋灭了。并非说，只有造福万代才叫善。譬如有人建议削平喜马拉雅山，让印度洋的暖流涌入，使干旱的西北大地变成热带雨林。此善大则大矣，却要我们等待太久。古人有诗：“为鼠常留饭，怜蛾不点灯。”虽然琐细，读后感觉心中暖暖的，大过印度洋的暖流。
从前，西藏有一位高僧叫潘公杰，每天打坐时，在面前放黑白两堆小石子，来辩识善念恶念。善念出现时，拿一颗白石子放在一边，恶念出现时，取黑石子。刚开始时，黑石子总是一大堆，后来随着修炼的增长，白子才渐渐的多于黑子。
佛法中的善念即利益大众，恶念则不简单指杀人越货，在脑中转瞬即逝的享乐之念，以及贪慕、忌妒、嗔恼等都可以称之恶念，而欺诈偷盗已是罪恶了。
潘公杰大师在黑白石子中辨别善恶二念，到晚上检点，开始时黑石子多。他掴自己的耳光，甚至痛苦、自责：你在苦海里轮回，还不知悔过吗？三十多年之后，他手下全变成白石子了，大师修成菩提道。
虽然我们修不到高僧那种至纯之境，我们是凡人，然而无论“利己心”走得多远，只要有善念相伴，只要不断扩大我们的善念频率，我们就会变得越来越正，就会变得更有利他人，就会在实修中修正自己的灵魂！
有爱心的人，他会关心自己身边的亲人、朋友，他会同情弱者，会伸出自己的双手，尽自己的所能去帮助那些需要帮助的人。也许他没有能力去扭转世间的苦难，也许他没有能力去拯救战争中流离失所的人们。他用自己的爱温暖着他周围的生命，一点点驱走他们头顶上的乌云，让阳光慢性地挤进每一处阴暗的空间。当一张张曾经沮丧的脸上重新露出欢颜，他会感到无比的满足与愉悦。
生活中有了爱，寒冷的风雪山会变得温柔。
生活中有了爱，阻路的荆棘也会低头让步。
生活中有了爱，有时连死神也会生出慈爱之心。
一日一心得：
孔子说：穷则独善其身，富则兼济天下。这是多么博大的胸怀，这是多么大慈大悲的心。那么，我们在某些方面获得了成功之后，我们是不是也应该多一些感恩呢？是不是也应该与他人一起分享我们的成功呢？一个不懂得分享的人，必定是一个自私自利的人，必定不会有快乐可言的！
孝悌之道不可忘
季羡林语录：“永久的悔”莫过于这种天人永隔的悔恨，再也无法弥补自己的错误，也无法献上自己的深情厚谊。
季羡林先生曾写过一篇有名的散文，题为《赋得永久的悔》。季老在文中追忆了幼时母亲对他的深爱，表达了他不该离开母亲，以致母亲临终时也未能见到儿子最后一面的悔恨之情。俗话说：“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。”在父母的有生之年，如果我们没有好好地孝敬他们，这该是一种怎样的悲哀。我们与其在父母过世后悔恨，不如在其生前多多孝敬。
“孝道”是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，也是做人的传统美德。世上至亲莫过父母与子女，孝敬父母不仅是中华民族的传统美德，更被视为做人的根本。因而在我国古代经常有“以孝治天下”的说法，也有“举孝廉”的事情，因为人们无法相信一个对自己父母都没有孝心的人能够做好官--当官就要当百姓的父母官，要爱护百姓。对自己的家人都没有爱心，对素不相识的人又怎能充满爱心呢？
我国古人非常重视孝道，元代郭居敬辑录了古代24个孝子的故事，编成《二十四孝》，其中有些故事至今仍为人传诵。比如今天湖北省孝感市的命名就源于((二十四孝》中董永的孝心，老百姓都认为他的孝心可感天下，于是“孝感”诞生了。孔子的弟子子路、闵子骞、曾参都是出名的孝子。
儒家把孝分解为“孝养”和“孝敬”。“孝养”主要是对长辈在物质上的满足，“孝敬”主要是在精神层面的满足。随着社会经济的发展和生活水平的提高，现在为父母提供物质上的满足已经不是主要问题，而满足他们精神层面的要求倒显得更加重要了。
曾有这样一则颇耐人寻味的公益广告：一个双休日，父母做了许多好吃的，等着几个子女回家吃饭，结果子女们一个个打电话说工作忙、学习忙、应酬忙，没有一个回家来陪老人吃饭的。老母亲接完电话一脸的茫然和失落，情不自禁地说道：“忙！忙！忙！”话外之音就是，你们的翅膀硬了．只顾忙你们自己的事，而把对父母的感情“忙”忘了。那么，怎样才算得上“孝敬”呢？朱熹曾对“孝敬”提出以下要求：孝子如果深爱父母，必定有和气；如果有和气，必定有愉色，如果有愉色，必定有婉容。因此，只有做到了有婉容、有愉色、有和气、有深爱，才称得上“孝敬”。其实在《论语》中孔子的大弟子子夏早就问过他：子夏问孝。子日：色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？
子夏问孔子什么是孝道。孔子回答他：“别以为父母有事情你帮着做了，有酒食给父母留着就算是尽到了孝道。如果你做这些事情的时候脸色很难看，不是心甘情愿，那么又怎能说尽到孝道了昵？”
孔子说的这个问题，在今天的社会屡见不鲜。长年在外工作的子女，以为只要给父母买点礼物、给点钱就算尽孝了，殊不知，真正的孝在于心，而不在于外在的物质。
季老一生颠沛流离，吃尽苦头。他深觉作为一个人的首要原则就是有孝心，他自己的父母虽然很早就离开了他，但是他后来一直把婶娘--叔叔后娶的第二任夫人--当做自己的母亲一样赡养。在他们家，大家都亲切地将这位婶娘称呼为“老祖”。在季老的家中，这位老人度过了幸福的晚年。
季老能够对一个毫无血缘关系的人如此有孝心，而今天有的人竟然对自己的父母都不尽孝道，怎能不让我们感到悲凉？古人说：“人不孝其亲，不如禽与兽。”动物尚且知道反哺，何况是人呢？
中国人讲孝道，也讲究“悌”。所谓“悌”就是对兄长恭敬、友爱的意思，所以我们的传统文化中就有了兄友弟恭的说法。一个幸福美满的家庭不仅要有慈善的父母、孝敬的儿女，也要有关系融洽的兄弟姐妹手足情。俗话说和气生财，中国人最讲究和谐，一个家庭的兴旺与快乐离不开兄弟姐妹的互相照顾。有人说今生能成为兄弟姐妹是一种幸运，在我们的身体里流着相同的血液。如果把父母比喻成一株花，那么我们就是他们美丽的花朵，每个儿女都是他们的花瓣，紧紧地靠在父母的胸膛。
古人认为兄弟之间犹如人的手足，故称兄弟之情为手足之情。兄弟之间贵在和睦，不应该为了一点小分歧或者小利益，而伤了兄弟情分。我们都知道季老能有今天的成就与他的叔父是分不开的，对于这一点，季老多次在文章中表示感谢。
在季老的文章中，我们得知他幼时家境贫寒，父亲靠祖父留下的几亩地维持生活。有一次，流落在关东的叔父用身上仅存的一元钱买了奖券，结果中了头奖，得到了几千两银子。季家一夜之间成了暴发户，季羡林的父亲买了六十亩带水井的地，盖了大房子，东、西、北房各五大间，极有气派。然而好景不长，季羡林的父亲是乡村中好结交朋友又好面子的人物，一时间忘乎所以，有时候到外村去赶集，一时兴起，全席棚里喝酒吃饭的人，他都请了客。结果没过多久，六十亩上好的良田被卖掉，新盖的东房和北房也被拆掉，卖了砖瓦，季家又成了破落户。虽然如此，季羡林的叔父对大哥并未过多责难；对季羡林仍视同己出，教其读书，供其上学，最终造就了一位学贯中西的大学者。对此，季老的叔父可谓尽到了～睇”道。
兄弟之间多一份为彼此考虑的心，存有宽大的胸怀，就少了矛盾争吵，彼此的感情自然会日渐增进。佛家讲十年修得同船渡，百年修得共枕眠，能够相遇就是缘分，更何况是同胞兄弟姐妹呢？可见，惜缘就是惜福，懂得孝悌之道，是修身立世之本。
一日一心得：
孝是人间的第一伦理，悌是团队精神的扩大和延伸。儒家思想是传统文化的核心，“孝悌”之道又是儒家思想的基础。爱父母、爱兄弟姐妹、爱亲人故旧，才能更进一步升华成为爱民族、爱祖国。爱的感情源于孝悌，一个在孝悌氛围中成长的人，感情最深沉着，这样的感情发扬扩充，就是仁民爱物的高尚情操，“夫孝，德之本，教之所由生。”
化成了灰都要爱国
季羡林语录：平生爱国，不甘后人，即使把我烧成灰，我也是爱国的！
是什么力量，使一个农民的儿子取得丰硕的学术成果，成为名闻遐迩、卓尔不群的国学大师？又是什么力量，使一个留学德国十载的学者，没沾染上一点洋味而终生保持着一种朴厚的农民气象？有人说岁月把季羡林塑造成北京大学的“元老”和“活字典”，塑造成高等院校内硕果仅存的文科大儒，但他的成功并不是简单的岁月积累的结果，而是他一生勤奋的结果，还有他那爱国主义情怀激发的结果。他在《留德十年》一书中深情地写道： “我一生有两个母亲： 一个是生我的那个母亲；一个是我伟大的祖国母亲。我对这两个母亲怀着同样崇高的敬意和同样真挚的爱慕。”爱国情怀使他家事、校事、国事事事萦心，爱国情怀使他中学、东学、西学学学贯通。成为著名学者是来自于这一情怀的激发，终生保持农民气象也是来自于这一情怀的激发。
从1928年日寇占领济南那天起，当地学生组织的反抗就没有停止过，季羡林和伙伴们一道发过传单、撬过铁路、烧过日货，让日军非常头痛。针对学生的抓捕和枪杀时有发生，17岁的季羡林，险些死在日寇的刺刀底下。后来，季羡林虽然会十几种外语，但惟独不会日语。他从青少年时就下定决心，不学日语。
1931年9·18事变，日军悍然占领东三省。季羡林此时已经是清华大学大二的学生，学生们对蒋介石奉行的“攘外必先安内”政策不满，纷纷来到政府请愿。刚满二十岁的季羡林更是满腔热情，救国如救火，为了让蒋介石出兵抗日，他和众多学生一起，奔赴南京请愿，甚至卧轨绝食。
1935年10月，在清华毕业后，季羡林辞别妻子和几个月大的孩子，辗转来到哥廷根大学。1937年季羡林原本该结束学习回国了，然而正值国内抗日战争全面爆发，济南再次被日军攻占，季羡林和家人的联系完全断绝，有家不能回，有国不能奔。1946年，几经辗转，季羡林回到了上海，到上海以后他跪下叩头，然后捧起了一把上海的土，亲吻了一下，说我的祖国，我终于回来了。
