[疏]“帝曰夔”至“率舞”正义曰：帝因伯夷所让，随才而任用之。帝呼夔曰：“我念命女典掌乐事，当以诗乐教训世適长子，使此长子正直而温和，宽弘而庄栗，刚毅而不苛虐，简易而不傲慢。教之诗乐，所以然者，诗言人之志意，歌咏其义以长其言。乐声依此长歌为节，律吕和此长歌为声。八音皆能和谐，无令相夺道理，如此则神人以此和矣。”夔答舜曰：“呜呼！我击其石磬，拊其石磬，诸音莫不和谐，百兽相率而舞。”乐之所感如此，是人神既已和矣。传“胄长”至“孝友”正义曰：《说文》云：“胄，胤也。”《释诂》云：“胤，继也。”继父世者惟长子耳，故以“胄”为长也。“谓元子已下至卿大夫子弟”者，《王制》云：“乐正崇四术，立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”是“下至卿大夫”也。不言“元士”，士卑，故略之。彼郑注云：“王子，王之庶子也。”此传兼言“弟”者，盖指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，国子以適为主，故言“胄子”也。命典乐之官，使教胄子。下句又言诗歌之事，是令夔以歌诗蹈之舞之，教此適长国子也。《周礼·大司乐》云：“以乐德教国子中、和、祇、庸、孝、友。”郑云：“中犹忠也。和，刚柔適也。祇，敬也。庸，有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。”是言乐官用乐教之，使成此六德也。《乐记》又云：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族党乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。”是乐之感人，能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。传“教之”至“庄栗”正义曰：此“直而温”与下三句皆使夔教胄子，令性行当然，故传发首言“教之”也。正直者失於太严，故令“正直而温和”；宽弘者失於缓慢，故令“宽弘而庄栗”；谓矜庄严栗。栗者，谨敬也。传“刚失”至“其失”正义曰：刚彊之失入於苛虐，故令人刚而无虐。简易之失入於傲慢，故令简而无傲。刚、简是其本性，教之使无虐、傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直、宽是其本性，直失於不温，宽失於不栗，故教之使温、栗也。直、宽、刚、简即皋陶所谋之九德也。九德而独举此四事者，人之大体，故特言之。传“谓诗”至“其言”正义曰：作诗者自言己志，则诗是言志之书，习之可以生长志意，故教其诗言志以导胄子之志，使开悟也。作诗者直言不足以申意，故长歌之，教令歌咏其诗之义以长其言，谓声长续之。定本经作“永”字，明训“永”为长也。传“声谓”至“和乐”正义曰：《周礼·太师》云：“文之以五声：宫、商、角、徵、羽。”言五声之清浊有五品，分之为五声也。又“太师掌六律、六吕以合阴阳之声。阳声黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟”。是六律、六吕之名也。《汉书·律历志》云：“律有十二，阳六为律，阴六为吕。”是阴律名同，亦名吕也。郑玄云：“律述气也，同助阴宣气，与之同也。”又云：“吕，旅也，言旅助阳宣气也。”《志》又云：“律黄帝之所作也，黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆仑之阴，取竹於嶰谷之中各生、其窍厚薄均者，断两节之间吹之，以为黄钟之宫。制十二籥，以听凤皇之鸣，其雄声为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，是为律之本。”言律之所作如此。圣人之作律也，既以出音，又以候气，布十二律於十二月之位，气至则律应，是六律、六吕述十二月之音气也。“声依永”者，谓五声依附长言而为之，其声未和，乃用此律吕调和其五声，使应於节奏也。传“伦理”至“勉之”正义曰：“伦”之为理，常训也。八音能谐，相应和也。各自守分，不相夺道理，是言理不错乱相夺也。如此则神人咸和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司乐》云：“大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。”是神人和也。传“石磬”至“可知”正义曰：乐器惟磬以石为之，故云：“石，磬也。”八音之音石磬最清，故知磬是音之声清者。磬必击以鸣之，故云拊亦击之。重其文者，击有大小，“击”是大击，“拊”是小击。音声浊者粗，清者精，精则难和，举清者和，则其馀皆从矣。《商颂》云：“依我磬声。”是言磬声清，诸音来依之。“百兽率舞”即《大司乐》云“以作动物”、《益稷》云“鸟兽跄跄”是也。人神易感，鸟兽难感，百兽相率而舞，则神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云“神人以和”，欲使勉力感神人也。乃答帝云“百兽率舞”，则神人以和，言帝德及鸟兽也。
帝曰：“龙，朕堲谗说殄行，震惊朕师。堲，疾。殄，绝。震，动也。言我疾谗说绝君子之行而动惊我众，欲遏绝之。堲，徐在力反。谗，《切韵》仕咸反。说如字，注同，徐失锐反。殄，《切韵》徒典反。行，下孟反，注同。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”纳言，喉舌之官。听下言纳於上，受上言宣於下，必以信。喉音侯。
[疏]“帝曰龙”至“惟允”正义曰：帝呼龙曰：“龙，我憎疾人为谗佞之说，绝君子之行，而动惊我众人，欲遏之。故命汝作纳言之官。从早至夜出纳我之教命，惟以诚信。”每事皆信则谗言自绝，命龙使勉之。传“堲疾”至“绝之”正义曰：“堲”声近疾，故为疾也。“殄，绝”、“震，动”皆《释诂》文。谗人以善为恶，以恶为善，故言“我疾谗说绝君子之行”。众人畏其谗口，故为谗也，“动惊我众”，欲遏止之。传“纳言”至“以信”正义曰：《诗》美仲山甫为王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故纳言为“喉舌之官”也。此官主听下言纳於上，故以“纳言”为名。亦主受上言宣於下，故言出朕命。“纳言”不纳於下，“朕命”有出无入，官名“纳言”，云“出纳朕命”，互相见也。“必以信”者，不妄传下言，不妄宣帝命，出纳皆以信也。
帝曰：“咨！汝二十有二人，禹、垂、益、伯夷、夔、龙六人新命有职，四岳、十二牧凡二十二人，特敕命之。钦哉！惟时亮天功。”各敬其职，惟是乃能信立天下之功。
[疏]“帝曰咨”至“天功”正义曰：帝既命用众官，乃总戒敕之曰：“咨嗟！汝新命六人，及四岳、十二牧凡二十有二人，汝各当敬其职事哉！惟是汝等敬事，则信实能立天下之功。天下之功，成王在於汝，可得不敬之哉！”传“禹垂”至“命之”正义曰：传以此文总结上事，据上文“询於四岳”，“咨，十有二牧”，及新命六官等，適满二十二人，谓此也。其稷、契、皋陶、殳斨、伯与、朱虎、熊罴七人仍旧，故不须敕命之。岳、牧亦应是旧而敕命之者，岳牧外内之官，常所咨询，故亦敕之。郑玄云：“自‘咨，十有二牧’至‘帝曰龙’，皆月正元日格於文祖所敕命也。”案经“格於文祖”之后方始询於四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此诸事，传既不说，或历日命授，乃总敕之，未必即是元日之事也。郑以为“二十二人数殳斨、伯与、朱虎、熊罴，不数四岳”。彼四人者直被让而已，不言居官，何故敕使敬之也？岳、牧俱是帝所咨询，何以敕牧不敕岳也？必非经旨，故孔说不然。
三载考绩，三考，黜陟幽明，三年有成，故以考功。九岁则能否幽明有别，黜退其幽者，升进其明者。黜，丑律反。庶绩咸熙。分北三苗。考绩法明，众功皆广。三苗幽暗，君臣善否，分北流之，不令相从。善恶明。北如字，又音佩。令，力呈反。
[疏]“三载”至“三苗”正义曰：自此以下史述舜事，非帝语也。言帝命群官之后，经三载乃考其功绩，经三考则九载。“黜陟幽明”，明者升之，暗者退之。群官惧黜思升，各敬其事，故得“众功皆广”。前流四凶时，三苗之君窜之西裔，更绍其嗣，不灭其国。舜即政之后，三苗复不从化，是暗当黜之。其君臣有善有恶，舜复分北流其三苗。北，背也。善留恶去，使分背也。传“三年”至“明者”正义曰：三年一闰，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，则人之能否可知，幽明有别。“黜退其幽者”，或夺其官爵，或徙之远方。“升进其明者”，或益其土地，或进其爵位也。传“考绩”至“恶明”正义曰：考绩法明，人皆自励，故得“众功皆广”也。“分北三苗”即是黜幽之事，故於“考绩”之下言其流之。“分”谓别之。云“北”者，言相背，必善恶不同。故知三苗幽暗，宜黜其君臣，乃有善否，分背流之，不令相从。俱徙之则善从恶，俱不徙则恶从善，言善恶不使相从，言舜之黜陟善恶明也。郑玄以为“流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君”，故以“三苗为西裔诸侯，犹为恶，乃复分北流之”，谓分北西裔之三苗也。孔传“窜三苗”为诛也，其身无复官爵，必非黜陟之限，其所“分北”，非彼“窜”者。王肃云：“三苗之民有赦宥者，复不从化，不令相从，分北流之。”王肃意彼赦宥者复继为国君，至不复从化，故分北流之。禹继鲧为崇伯，三苗未必绝后，传意或如肃言。
舜生三十徵庸，言其始见试用。三十在位，历试二年，摄位二十八年。
[疏]传“历试”至“八年”正义曰：上云：“乃言厎可绩，三载”，则历试当三年。云“二年”者，其一即是徵用之年，已在上句三十之数，故惟有二年耳。受终居摄，尚在臣位，故历试并为三十。“在位”谓在臣位也。
五十载陟方乃死。方，道也。舜即位五十年，升道南方巡守，死於苍梧之野而葬焉。三十徵庸，三十在位，服丧三年，其一在三十之数，为天子五十年，凡寿百一十二岁。
[疏]传“方道”至“十二岁”正义曰：《论语》云：“可谓仁之方也已。”孔注亦以“方”为道，常训也。“舜即位五十年”，从格於文祖之后数之。“升道”谓乘道而行也。天子之行必是巡其所守之国，故通以“巡守”为名，未必以仲夏之月巡守南岳也。《檀弓》云“舜葬苍梧之野”，是舜死苍梧之野因而葬焉。孔以“月正元日”在“三载”、“遏密”之下，又《孟子》云，舜服尧三年丧毕，避尧之子，故“服丧三年”。三年之丧，二十五月而毕，其一年即在三十在位之数，惟有二年。是舜年六十二，为天子五十年，是舜“凡寿百一十二岁”也。《大禹谟》云“帝曰‘朕宅帝位三十有三载’”，乃求禅禹。《孟子》云：“舜荐禹於天子，十有七年。”是在位五十年，其文明矣。郑玄读此经云：“‘舜生三十’，谓生三十年也。‘登庸二十’，谓历试二十年。‘在位五十载，陟方乃死’，谓摄位至死为五十年。舜年一百岁也。”《史记》云：“舜年三十尧举用之，年五十摄行天子事，年五十八尧崩，年六十一而践天子位，三十九年崩。”皆谬耳。
帝厘下土，方设居方，言舜理四方诸侯，各设其官居其方。厘，力之反，马云：“赐也，理也。”下土，绝句；一读至“方”字绝句。别生分类。生，姓也。别其姓族，分其类，使相从。别，彼列反。分，方云反，徐扶问反。作《汩作》、汩，治。作，兴也。言其治民之功兴，故为《汩作》之篇。亡。汩音骨。《九共》九篇、《槁饫》。槁，劳也。饫，赐也。凡十一篇，皆亡。共音恭，王己勇反，法也，马同。槁，苦报反。饫，於据反。《槁饫》亦《书》篇名也。《汩作》等十一篇同此序。其文皆亡，而序与百篇之序同编，故存。今马、郑之徒百篇之序总为一卷，孔以各冠其篇首，而亡篇之序即随其次篇居见存者之间。众家经文并尽此，唯王注本下更有“《汩作》、《九共》故逸。故亦作古”。
[疏]“帝厘”至“槁饫”正义曰：此序也，孔以《书序》序所以为作者之意，宜相附近，故引之各冠其篇首。其经亡者，以序附於本篇次而为之传，故此序在此也。帝舜治理下土诸侯之事，为各於其方置设其官，居其所在之方而统治之。又为民别其姓族之生，分别异类，各使相从作《汩作》篇，又作《九共》九篇，又作《槁饫》之篇，凡十一篇，皆亡。传“言舜”至“其方”正义曰：在《虞书》，知“帝”是舜也。“下土”对天子之辞，故云“理四方诸侯，各为其官居其方”。不知若为设之。凡此三篇之序，亦既不见其经，暗射无以可中。孔氏为传，复顺其文为其传耳，是非不可知也。他皆仿此。传“汩治”至“篇亡”正义曰：“汩”之为治，无正训也。“作”是起义，故为兴也。“言其治民之功兴”，以意言之耳。传“槁，劳。饫，赐也”正义曰：《左传》言“槁师”者，以师枯槁，用酒食劳之，是“槁”得为劳也。襄二十六年《左传》云：“将赏，为之加膳，加膳则饫赐。”是“饫”得为赐也。亦不知劳赐之何所谓也。
