平常心即道。平常心即本来面目。悟出本来面目，也就是明心见性。
北宋青原惟信禅师对弟子们说：“老僧三十年前，未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解，是同是别？”
他说了禅悟的三个阶段。
第一阶段，找不到入门处。由于分别妄想，执着于我见，见山是山，各种各样的山。见水是水，各种各样的水。是我在看山看水，我与所见之山水，界限分明。
第二阶段，参拜了善知识，有了高师指点，悟入门坎，无分别心。见山不是山，见水不是水。物我两忘，万相皆空。
第三阶段，悟入佛境界，有无不二。山只是山，水只是水，归于一真心自性之中。“皮肤剥落尽，只留一真实”。山水与我浑然一体，无二无别。自性真心蕴涵三千大千世界，一切都在心里，山水也只不过如此。更进一步，一切都只是内心世界的显现。
第一阶段，住于“我执”，妄想连篇。第二阶段，住于“空”，住于“法”。第三阶段，直入“不可思议”之“不二法门”。所谓“有个休歇处”，就是“一切放下，心无染著”。心无染著才是本来面目。山水也只是本来面目，没有什么是山是水，不是山不是水的分别。
说是在看山，其实是在看心。由妄想心，而虚无心，而有无不住不去的自性真心，本来面目。
青原惟信“见山见水”，是他个人的体会。与他一个意思，禅门还有禅悟三境界。
第一境，“落叶满深山，何处寻路径”。心被污染遮蔽，不识心源路径。
第二境，“空山无人，水流花开”。心中空寂，一任万象生生灭灭，住于空无。
第三境，“万古长空，一朝风月”。“万古长空”即如如不动的本来面目。“一朝风月”即与万古长空同时存在的风月，也依然万古没变。不生不灭，不来不去，不一不异。内心世界一尘不染，一片虚空。但虚空里却又有无边风月。真空妙有，不住空，不住有。
每个人都有自性真心，自性真心也就是本来面目。只因被污染了，才不知道它的存在。一旦彻悟，方知自性真心原本清净。如万古长空，还有与万古长空同在的无边风月。
禅宗属“教外别传”，却正是禅宗把佛国净土搬到了世间。历史上许多人并不出世，同样悟入佛地，经历的也同样是宗门三境界。
苏东坡可以说是个典型人物。坡老有三首为大家熟知的山水诗，其实是参禅心得。很清晰准确地道出了他禅悟的三个阶段。
第一首诗是《题西林壁》。
横看成岭侧成峰，
远近高低各不同。
不识庐山真面目，
只缘身在此山中。
当局者迷，旁观者清。把它当作哲理诗读，一点都没错。而知道苏东坡学禅的朋友们，都明白他在写参禅。好友黄庭坚读此诗后说：“此老于般若横说竖说，了无剩语。非其笔端有舌，亦安能吐此不传之妙？”他认为这诗写参禅，没有一句废话。黄庭坚如此赞美，说过头了。苏东坡是在写禅，但到这个时候，他还没有找到路径，连禅门在哪里都不知道。远看、近看、侧看、横看，是谁在看？苏东坡之“我”在看。成岭成峰，或高或低，均属分别妄想。许多困惑，都因妄想而来。正是青原惟信“老僧三十年前，未参禅时，见山是山，见水是水”的第一境。
第二首诗是《宿东林偈》。
溪声便是广长舌，
山色岂非清净身？
夜来八万四千偈，
他日如何举似人？
这是首著名的禅诗，溪流水声是佛祖说法，山色空蒙是佛祖法身，一夜之间佛祖说了八万四千法偈，他无法向人述说自己的感受。已悟到法身无相，佛法无边。但住于佛住于法，仍没见清净本源，自性真心。
对此诗，《五灯会元·天竺证悟禅师》篇中有评述。
与东坡同时代的证悟禅师，到庵元禅师处参学，夜间谈天时，说到苏东坡这首诗，证悟禅师说：“也不易到此田地。”他认为苏东坡参禅已到家了。
庵元禅师说：“尚未见路径，何言到耶？是门外汉耳。”为什么如此说？只因为苏东坡并没认识到，自性即佛即法身。佛也好，法也好，都在自己一真心中。心外无佛，心外无法。
证悟禅师彻夜未眠，因为庵元禅师对苏东坡的否定，也就是对他的否定，说明自己尚未彻悟。直到鸡啼钟鸣，闻声明心，恍然大悟。便作一偈呈给庵元禅师：
东坡居士太饶舌，
声色关中欲透身。
溪若是声山是色，
无山无水好愁人。
像东坡这样住于声，住于色，无声无色的方所，还有禅吗？
说他不容易也罢，说他门外汉也罢，评价虽有高低，都没有完全肯定他是无疑的。
我读此诗，正是青原惟信“见山不是山，见水不是水”的第二境。山水全空，世界虚无。什么都是刻意揣度的佛身佛法。而佛法并不在刻意追寻中可得。
读上述两首诗，诗风颇急，能感觉到苏东坡很想说些什么。尽管自己还“不识庐山真面目”，也不知“如何举似人”，但却已经很想告诉别人什么是禅了。
第三首是《观潮》，诗风平缓沉稳，什么也不想多说了。
庐山烟雨浙江潮，
未到千般恨难消。
到得还来无别事，
庐山烟雨浙江潮。
自性本心，如如不动。法身无相，不可见，不可说。若要说，正是青原惟信第三境“依前见山只是山，见水只是水”。没有什么峰岭高低，也没有什么八万四千偈。庐山烟雨只不过是庐山烟雨，浙江潮也就是浙江潮而已。不再想“他日如何举似人”，而是无一字可说。大千世界，归于一心。心即法身，“说似一物即不中”。平常心即道。平常心即本来面目。
另有个可松禅师曾作偈说：
方水潭中鳖鼻蛇，
拟心相向便揄揶。
何人拔得蛇头出，
······
只有三句，最后一句没说。弟子问，如何只有三句？禅师回答，等着吧。他是让弟子门去参悟。后来大随元靖禅师说到这偈子，续上最后了一句，“方水潭中鳖鼻蛇”。依然是第一句。
这则禅话与青原惟信所说，与苏东坡观潮诗所说，完完全全是一个意思。“拟心相向便揄揶”，就是百般思议，越扯越远。
之所以最后依然“见山只是山，见水只是水”，依然“到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮”，正是识得本来面目，返朴归真。什么是“归真”？归于自性真心。本来如此，只是如此。没什么可说，也无法说。
唐代居士庞蕴，参马祖道一禅师，问如何是佛法大意。此“大意”并非我们上学时，老师给我们讲课文的段落大意。而是指佛法最高境界，佛法第一意，也即心性。
马祖对他说：“待汝一口喝尽西江水，即与汝道。”意思是一切尽归于心，正如西江水只在你心中。让你一口喝尽西江水，其实早就在你心里了。
庞蕴顿时大悟，刚想开口说出来，马祖一把将他的嘴捂住了。再一次启发他，心性无相无色，无法表述，如果能说出来的，就不是心性。庞蕴这才彻悟，礼拜致谢。
东坡的“庐山烟雨浙江潮”只是“庐山烟雨浙江潮”，不再有一字说明，真彻悟真如法相，明心见性了。
苏东坡直心豪爽，快人快语。一生仕途坎坷，多次流放，都因为说得太多，写得太多。与朋友交往，乐观开朗，常爱开个玩笑。有时侯，还很自以为是。一旦错了，也很爽快地认错。所以东坡朋友很多，当时的许多著名的禅师都与他交往甚密。
苏东坡被贬黄州时，与江对岸的金山寺佛印禅师是好朋友。他们有过许多故事，“玉带公案”便是其一。苏东坡去拜访佛印，佛印说，我这里没你的座位，你随意吧。苏东坡自以为懂禅，就说，那就借你的“四大”当禅床坐吧。佛门“四大”，就是地、水、风、火。“四大”因缘和合而成世界万物，包括生命。
佛印说，那我问你个问题，答不出来，就把你腰上的玉带解下来给我。苏东坡一口答应。佛印问，出家人“四大”皆空，你往哪儿坐？东坡无言可答，乖乖的解下玉带交给佛印，佛印收下了。
还有一则苏东坡自以为是的笑话，也是在黄州。有一天苏东坡读禅时，忽发灵感，作了一首偈子，叫人送过江去给佛印。
稽首天中天，灵光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
所谓“八风”，就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等动摇修道意志的八种际遇和影响。
佛印看后，在偈子下写了“放屁”两字，叫来人带回给苏东坡。苏东坡正等着佛印的夸奖呢，谁知打开信一看，却是“放屁”二字。当即就乘船过江，找佛印理论。船到对岸，佛印已等在岸边了。没等苏东坡发作，佛印就说：“八风吹不动，一屁打过江。”苏东坡一听，栽了。两人相对大笑，一起回到寺里喝茶去了。
由这两则佳话，可知苏东坡禅悟有个相当长的过程。从开始到悟出，禅门三个境界，一境也别想跳过。在没有悟进门坎前，也是没少说过“野狐禅”的。他那些禅诗，并非一落笔就“了无剩语”、“不传之妙”。“不传之妙”就是不可言传的禅门妙语。“了无剩语”就是没有废话。
山只是山，水只是水。庐山烟雨只是庐山烟雨，浙江潮只是浙江潮，鳖鼻蛇只是鳖鼻蛇。横说竖说，说山说水，只是在说本来面目。所谓禅悟，就是悟出自己的本来面目，一个不被虚妄遮蔽的真心。悟出本来面目，也就是明心见性。
禅僧参学一生，云水天涯，只为这个。破庵先禅师有一偈颂，可作以上文字注脚。
雪子落纷纷，乌盆变白盆。
忽然日头出，依然是乌盆。
“雪子落纷纷”者，是太多太多的颠倒妄想。“忽然日头出者”，恍然大悟也。参禅如此，作家也应如此。未到“见山只是山，见水只是水”的境界，写出来的也只不过是写了一大堆字而已。
为人为文，切忌矫情。因为一切比喻，一切形容，所有煽情伎俩，媚俗手段，都不如天然本分，诉说你的真心。
