这是佛陀最深奥的教导，所以有一件事必须记住：你可以重复曾经被说过的最深奥的话，但你还是一个愚蠢的人。这个山冈是愚蠢的，他完全重复佛陀所说的话。
话语携带着你的本质存在。当佛陀说同样的话，它们具有不同的意义，不同的芬芳。那个话语携带着佛陀的某些东西，携带着佛陀本质的某些东西，携带着他内在本质的芬芳和味道。那些话语携带着他内在和谐的音乐。当山冈重复它们，它们是死的、陈腐的，它们不带有任何芬芳。它们也会带着某些东西：它们会带着山冈和他不好的味道。
记住，只是重复说出吉踏经的内容，不要以为这样事情就可以发生，虽然那个话语是一样的，克里虚纳所说的话跟你所重复的话是一样的。在全世界有千千万万的基督教传教士在重复耶稣所说的话。那些话语是死的，最好不要重复它们，因为你越是重复它们，它们就变得越陈腐。最好不要去碰它们，因为你的碰触是有毒的。最好是等待，当你达到了基督的意识，或是克里虚纳的意识，或是佛陀的意识，那么你就会开始开花，那么事情就会开始从你产生出来——就在这之前是永远没有办法的。不要成为一个录音带，因为这样的话你就只能重复，但那是完全没有意义的。
道空一直静静地坐在那里抽他的烟斗……
一个非常美的人，他甚至一点都没有受到打扰。他没有插嘴，他只是继续抽他的烟斗。
记住，只有禅师会抽烟斗，因为他们不是伪装的人。他们不介意你对他怎么想，他们才不管这个！他们活得很自在。你无法想象一个耆那教的教徒或是一个印度教的门徒在抽烟斗——不可能。这些人是完全守住规矩的人，他们强迫他们自己进入规范。如果你不想抽烟斗，那么你并不需要抽烟斗，但是如果你想要，那么就不要强迫一些死的东西在你身上，因为那个欲望将会隐藏在你内在的某一个地方，然后它将会打扰你。为什么？如果你想抽烟斗，为什么不抽？它有什么不对？你跟烟斗和烟一样地虚假，而烟斗和烟跟你一样地真实。
为什么不抽呢？在内在深处，你想要成为不平凡的，你不想要成为平凡的。抽烟斗会让你看起来很平凡。这是一般人都在做的：抽烟斗，喝茶，喝咖啡，笑，开玩笑——这是一般人都在做的。你是一个伟大的圣人，你怎么可以做这么平凡的事情？你是不平凡的。
为了要表现得不平凡，所以你抛弃了很多事情。抛弃它们并没有什么不好——如果你不喜欢它们，那是没有问题的。不需要只是为了要表现平凡而强迫你自己抽烟斗，没有这个必要……因为头脑就是这样在运作！如果你不想要，那么你可以什么事都不做，但是如果你想要，那么就不要假装，不要戴一个严肃的面具，要单纯一点。如果你很单纯，那并没有什么不对；如果你不单纯，那么一切都错了。
道空这个人一定是一个很单纯的人。
道空一直静静地坐在那里抽他的烟斗……
非常静心，只是很放松，听着这个伪装的人在讲话——
一句话都没说。突然间他拿起了一根棒子重重地敲了山冈一下。
禅师通常会带一根棒子，就是为了这种人。他们是非常温和的人，但是非常真实。有一些人听不进话语，他们只能听懂重击。如果你跟他们讲话，他们不会听，他们会讲得更多。他们需要震憾处理。
突然间他拿起了一根棒子重重地敲了山冈一下。
山冈很愤怒地跳了起来。
道空说：“既然所有这些东西都不是真正存在，一切都是空，那么你的愤怒来自哪里？想想看。”
道空创造出一个情况，只有情况能够透露出真理的信息。他本来也可以说：“任何你所说的只不过是借来的知识。”但是那并不会有太大的帮助，因为坐在他面前的那个人太昏睡了。只是用讲的没有办法将他带出昏睡，它或许还会帮助他更昏睡，他或许会开始争论。所以道空不这样做，他做了一件很对的事：他用棒子重重地敲了他一下——很突然地，因为山冈一点准备都没有，所以它是很意外的。因为它是那么地突然，所以他没有办法安排他的反应，他没有办法作假。那个重击来得太突然了，所以一下子那个面具就滑落了，真正的脸就出现了。如果只是用讲的，就没有办法有这样的效果。道空一定非常慈悲。
一下子，那个愤怒就露出来了，那个真实的就出现了，因为如果每一样东西都是空的，你怎么会生气？那个愤怒要来自哪里？如果甚至连一个佛都不存在，你不存在，没有什么东西存在，只有空存在，那么谁会生气？在空里面怎么可能有愤怒？
道空所做的事就是将这个山冈从知识带到存在，他的重击就是要达到这个目的。需要一个情况，因为在一个情况下，你会突然变得很真实，不管你是怎么样。如果话语被允许，如果道空说：“这是不对的，那样才对。”他会帮助头脑延续。然后就会有一个对话，但那样是没有用的。他给了一个震憾，他把你带回你真实的存在。突然间所有的思想都消失了，山冈就是山冈，不是一个佛。他像一个佛一样在讲话，只是敲了一下，佛就消失了，山冈就出现了——在生气。
道空说：“既然所有这些东西不是真正存在，一切都是空，山冈，那么你的愤怒来自哪里？想想看。”
“不要谈论佛陀，不要谈论真实的存在，不要谈论真理，想想这个愤怒，以及它从哪里来。”
如果你真的去想愤怒，以及它从哪里来，你将会达到空。
下一次，当你觉得生气……或者如果你做不到，你可以来找我，我会给你一个重击。我一直在给予重击，但是我的重击比道空的重击来得更微妙。我不用真正的棒子，它是不需要的；你是那么地不真实，所以不需要一根真正的棒子。我不需要在身体上给你一个重击，但是在心灵上我继续在给予重击。我继续在创造出一些情况把你从你佛性的外表带回你的山冈状态，因为那个山冈事实上就在你里面，佛性只是一个假面具。记住，山冈必须生活，假面具不必；山冈必须呼吸，假面具不必；山冈必须消化食物，假面具不必；山冈会坠入情网，山冈会生气，山冈会死，但是假面具不会，所以你的假面具最好被脱掉，然后被带回到你的山冈状态。
记住，佛不可能是一个假面具。如果山冈继续深入他自己的内在，他将会在那里找到佛。要如何深入你的内在？跟着任何来自内在的事，跟回去，回归。当愤怒来临，闭起你的眼睛，它是一个很美的片刻，因为愤怒来自内在，它来自你存在的中心，所以只要往回看，向内走，看看它来自哪里。
平常你会怎么做呢？或是这个山冈可能会怎么做呢？平常你们一定会认为这个愤怒是因为道空所引起的，因为他重击你，因为这样才产生愤怒。你会将道空看成是那个愤怒的源头。道空不是源头，他或许重击了你，但他不是源头，源头是山冈，因为如果你重击佛陀，佛陀并不会生气。
往回看，不要从外在去找寻源头，否则这个很美的愤怒的片刻就会失去。你的生活是那么地虚假，在一个片刻之间你又会再度戴上你的假面具，然后你将会微笑地说：“是的，师父，你做了一件很好的事。”
那个虚假的很快就会介入，所以不要错过那个片刻。当愤怒来临，在那个虚假的出现之前只是一瞬间。愤怒是真实的，它比你所说的来得更真实——佛陀的话语在你的口中是虚假的。你的愤怒是真实的，因为它属于你，一切属于你的都是真实的。所以，要找出这个愤怒的源头，它来自哪里。闭起你的眼睛向内走，在它失去之前要往回走，走到源头，你将会达到空。再往回走，再向内走，再深入一点，有一个片刻会来到，到时候会没有愤怒。在内在的中心是没有愤怒的。如此一来，佛就不只是一个假面具；如此一来，真实的东西已经被穿透了。
那个愤怒来自哪里？它从来不是来自你的中心，它来自你的自我，而自我是一个虚假的实体。如果你进入深一点，你将会发现它来自外围，而不是来自中心。它不可能来自中心，在中心是空，绝对的空。它只能来自自我，而自我是社会所创造出来的虚假的实体，它是一个相对性，一个认同。突然间你遭到重击，自我觉得受伤，因此而有愤怒。如果你帮助某人，对某人微笑，或是对某人鞠躬，而他微笑，那个微笑是来自自我……因为在中心既没有美，也没有丑，在中心存在着绝对的空——无我，那个中心必须被达成。
一旦你知道它，你就能够以一个不存在来行动。没有人能够使你生气，没有人能够使你快乐、不快乐或痛苦。不！在那个空当中，所有的二分性都消失：快乐，不快乐，痛苦和喜乐——一切都消失。这就是佛性，这就是在菩提树下发生在乔达摩·悉达多身上的状态，他达到了空，然后每一件事都变宁静，你已经超越了相反的两极。
师父是要帮助你进入你内在的空，内在的宁静，内在的庙，而师父必须设计一些方法。只有禅师会打人，有时候他们会把一个人丢出窗外，或者他们会跳到他身上。因为你已经变得非常虚假，所以需要这么激烈的方法，尤其是在日本，因为日本人非常虚假。
在日本，微笑是装出来的。每一个人都在微笑，它只是一种习惯，就社会而言，它是一种很美的习惯，因为在日本，如果你开车在东京的路上撞到人，将会发生任何其他地方都不会发生的事：那个人将会微笑，向你鞠躬，并且感谢你。只有在日本才会有这种事发生，其他地方不可能。他会说“这是我的错”，你也会说“这是我的错”，如果你们是日本人的话。两个人都会说“这是我的错”，然后两个人会互相鞠躬、微笑，然后走开。就某方面而言，这是好的，因为生气，互相对骂，引来一大堆人，这样有什么用？
从孩提时代，日本人就被制约成要永远保持微笑，那就是为什么在西方，他们被认为是非常狡猾的人，你无法信赖他们，因为你无法知道他们真正的感觉。你无法知道一个日本人的感觉，他们从来不允许任何事显现出来。
这是一个极端：每一件事都是虚假的，装出来的。所以禅师必须设计这些激烈的方法，因为唯有透过它们，日本人的假面具才会掉下来，否则它是很固定的，它几乎已经变成了他们的皮肤，好像黏在他们的皮肤上。
现在这样的事几乎发生在全世界，不只是在日本。那个程度或许有些不同，但是现在全世界已经几乎都是这样。每一个人都在笑或微笑，那个笑是不真实的，那个微笑也是不真实的。每一个人都互相说对方的好话，没有人相信那些话，也没有人会那样觉得，它已经变成了社会的礼节。
你的人格是一个社会的现象。你的本性被隐藏在这个人格的深处底下。你需要一个震憾，这样你的人格才会暂时被丢在一旁，你的认同才会暂时不存在，而你到达中心，在那里每一样东西都是空。
静心的整个艺术就是：如何离开你外在的人格而进入到中心，不要成为一个人。只要存在而不要成为一个人就是静心的整个艺术，就是内在狂喜的整个艺术。
