历史上的亡国之君大都是好色的，夏桀、殷纣、周幽王，最后都以亡国亡身为结局。所以，一个人要成长、要做事业，就一定要清楚自己内心最根本的欲望是什么，即一定要知道自己人性的缺点。有人好名、有人好利、有人好财、有人好官，人都有自己最根本的欲求，成也在此，败也在此。有正当的欲望，可以为之求索、为之奋斗，成在此；有过度的嗜欲，则贪妄、逾矩，失足于人，败也在此。我们对待欲望要慎之又慎，并将其压制下去，这样才能正心。
一、制欲
制欲，就是让欲望有所控制，这是慎欲的首要。程颐曾教导学生说：“一念之欲不能制，而祸流于滔天。”有时候就是一念之差，酿成滔天大祸，一个真正成熟的人不是靠直觉，而是靠理性来判断是非对错，以此来控制自己的私欲。《景行录·省心杂言》里有几句讲如何制欲：
外事无大小，中欲无浅深。有断则生，无断则死。大丈夫以断为主。
做事不分小大，都应该诚以处之；遏制欲望也不应论深浅，都要及时为之。做人做事，都要把欲望尽量压制下去，不能使小的欲望变大，直至欲壑难平，欲望太深则境地太险。为大丈夫者，即要成事业的人，都要有这种痛下决断的功夫。断绝欲望则成就事业，不能断绝私欲则不能成就事业。人的欲望没有止境，一个人如果完全按照欲望来发展，他是没有回头路的。为官放纵欲念，就是贪婪腐败；做学问放纵欲念，就是为了满足虚荣心，最后学问做得急功近利，难有大成。
“破山中贼易，破心中贼难。”（明·王阳明《与杨仕德薛尚谦》）每个人心中都有无限的欲望，都有对锦衣玉食的追求，对功名利禄的向往，甚至有时候整日陶醉在自己设置的幻境之中。每一个人都不能免却有梦想，但利人利己的梦想是理想，损人利己的梦想就是欲望，损人而不利己的梦想是邪念。
要摆脱来自名利的虚荣已经很难，更何况那些私欲。李白才华横溢，洒脱旷达，目无下尘，连他都免却不了虚荣心。李白的妻子不懂作诗，他就自己先写了一首诗作“妾似井底桃，开花向谁笑。君如天上月，不肯一回照”，然后寄给妻子，再让妻子寄还自己，李白拿来品读，想想自己被妻子苦苦相思，便有莫大的心理安慰。对于生活在滚滚红尘之中的人来说，很多时候不是理想支持我们的行动，而是欲念支配我们的行为。反省一下自己做事的动力，就知道我们心性修养的功夫。
我们现在教育孩子，提倡赏识教育是很有必要的。赏识教育的要点在于，希望把孩子培养成为一个什么样的人，就要时刻鼓励孩子去做这样人，并且相信他本来就是这样的人。时日长久，便能在孩子的心中确立起这样的信念，在孩子成长的过程中支配他、指引他，使他走上正确的道路。
同样，在交友、恋爱、婚姻以及管理中，要意识到每一个人的心中都是一分为二的，都有向善一面，也有向恶一面，要懂得运用赏识、鼓励来帮助他们把心中之“善”发挥出来，鼓励身边的人上进、向善，一起修养，一起成长，这也是孔子“己欲立而立人，己欲达而达人”的道理。
断欲念、去欲念说得有点儿学理化，用俗话来说，在日常生活中，制欲，就是不要使性子。尤其现在大都是独生子女出身，从小在家里就被宠爱着、娇惯着，在很多事情上，都习惯了只接受、不给予。如此一来，心性就会很放纵，没有为他人着想的习惯。读书的时候，很多人便把这种对待生活以及解决问题的思路带到了学校，有的人就处理不好同学关系、朋友关系。而这一点对于婚姻的影响也在逐步凸显，有调查显示，中国现今的离婚率很高，而离婚的主力军却是“80后”的独生子女。为什么？
他们双方都习惯了让他人去为自己考虑。也许两人在结婚前的感情很好，但结婚以后却发现生活琐事太多，需要拿出很大的责任心来对待，琐事最易见心性，双方的缺点都开始暴露出来。若此时两人都不懂得给予和宽容，便容易导致反目成仇。网上有卖一种特制的骰子，上面写上做饭、洗衣、拖地板、看电视、看报纸等，卖给年轻的夫妻们去掷，这是一种游戏，玩玩可以，过日子既不能凭运气，也不能靠掷骰子。
生活不是一场游戏，一定要认真对待。做人做事包括成家立业的时候，都要对对方多体谅、多谅解，不能一切事情都完全按照自己的标准、自己的好恶来规定。这个世界上没有谁能绝对的主导谁。在家庭中、在单位里，我们都要收住自己的心性，克制自己的欲求，要学会相互的妥协。
那么，如何“制欲”呢？
第一，能耐烦。前面说到“存心善性，须要耐烦、耐苦、耐惊、耐怕，方得纯熟”，“耐烦”是一项重要的功夫，也是一项当务之急。吕近溪《养正遗规》中讲：
先学耐烦，快休使气。性燥心粗，一生不济。
正心的时候要耐烦，遇事要能心平气和，不因纷扰而生气使性；性情暴躁、内心粗糙的人，一生做不了大事情。因为真正能成事业的人，都是有心之人，“处处留心皆学问”，做人也是如此，处处留心皆成就。人要能在纷冗的事务中，常使此心澄空，久而久之，就能耐烦起来。“澄”就是宁静，“空”就是空明。心能沉静下来、安宁下来，就少了许多贪妄的欲念，减了许多狭隘的想法，时间一长，人心就能纯熟起来。所谓“纯熟”，是对天地万物都能想明白，对社会人事都能应对自如，这是近于往古圣贤的境地了。
要“耐烦”，就是内心要平和，保持中正，心思不要来回的游移。不能“耐烦”者，心思不能沉静、游移多变，常常会导致各种问题。“心一模糊，万事不可收拾；心一疏忽，万事不入耳目；心一执著，万事不得自然”（《格言联璧·存养》）。现实生活中，有的人坑蒙拐骗，卖假货骗钱财、说谎话骗信任，这都是在找人心思迷糊的缺点。人的心一模糊，就看不清真假、辨不明是非，做任何事情都会落得不可收拾的下场。
第二，不疏忽。心思疏忽会导致许多事情不受重视。有时候是待人接物上的疏忽，别人很用心地与他交谈，而他却心不在焉，人际关系由此开始破裂；有时候是事业上的疏忽，一个细节不曾注意，一个关键没有把握，都可能导致整个局面的失败。
第三，不过执。过执，是过于固执地想得的或者想抛弃，即佛教里所谓的“痴”。心中太想得到，欲求太强，人就不能安然处事。不管是升学，还是职场应聘，很多人在参加面试的时候都非常紧张，这就是因为对结果太执著。心一执迷，就总会觉得自己准备不够充分，由此生出不自信，生出不自然。如果我们能认清并正视自己欲望的话，就能保持心境的平和，对事对物都能够持一种中正之心，免除那些模糊、疏忽、执著的妄心，在事业上也就无往不利了。
前人的观点中，对于如何“制欲”还有一些具体的做法，我们可以效仿。《小窗幽记·存养》中说：
以理听言，则中有主；以道窒欲，则心自清。
以理听言，即是说听别人的言语，听别人对自己的劝解、告诫，甚至阅读别人写在书中的言辞，都一定要揣摩其中的道理，揣摩其内在的逻辑、思想、见解，而不能停留在言辞表面。这样的话，他心中就会形成自己的主见和思考。
以道窒欲，即能按照道义来控制自己的欲望，心就自然变得清静。何为道义呢？就是对什么事情该做、什么事情不该做、事情应该如何做，自己心里面有一个理性的想法。实际上，人常常不能够按照道义、依照内心理性的想法去做事，而完全照着自己的欲望去行动。这可能是诱于利，也可能是诱于名，如此一来，人心就难以安宁、难以端正。李鸿章对于“制欲静心”，也开出过药方：
多读古人书，静思天下事。乃可敛浮气而增定力。
一说“古人书”，很多人就认为它是很破旧的东西。很简单地想一想，现实生活中有哪一句话可以被我们记上一年、十年的？而古人载在书中的言语，从古至今，两三千年有之，四五百年有之，是代代口耳相传的大道理。一个人孕育于父母，发蒙于父母，但是读书之后，就要在更广阔的天地里成长，不能只是停留于家庭里的基本教养，在中国积淀的传统文化中，自然还有安身立命的大信条。
人要成长，一是从读书中汲取养分，不能遇事只是想到父母的那些基本教导；二是要向老师、朋友多学长处，遇事能借鉴他人的经验，能遵从高人的指点。中国兵书上有一句话叫“不谋全局者，不能谋一隅”（清·陈澹然《寤言二迁·都建藩议》）。“一隅”即是小事，说不能思考大局的人，对于细节小事也很难谋划妥当。人要常思考天下之事、思考全局之事。做学问、写文章都要从大处着眼，从小处入手。打个比方，做经济学的人要研究一个地区的经济问题，就得想到整个国家乃至全球的经济形势；研究历史的人，在写一个历史小事件的时候，就应该在整个大的历史背景中，探问这个事件有没有普遍性。所以说，“静思天下事”不只是要志在治国安邦，而且还是在教导我们做任何事情，都应注意从大处着眼、小处入手。人如能做到此两点，就“可以敛浮气而增定力”。
人在年轻的时候，轻浮躁进之气相对较多，为人做事没有定力。有时自认为什么都懂，什么话都敢说，可以被称之为“百度”、“谷歌”了，但是时间一长，很可能就会说错话，为人言语不能收束，口无遮拦，是很影响自己做事的。
有时做事情躁进，没有定力，就很容易半途而废，常常是起初的时候非常努力，到后来就懈怠、停止了下来。平常做事如此，做学问、做管理也如此，总是在努力的过程中，认为自己从事的研究、所做的事业没有什么用处，而对其失去了信心。实际上，研究者、管理者自己没有思考清楚，就轻易地把自己四年、五年的努力全部否定了。
有时太容易受到别人的影响，有时候又是过于功利性地考虑研究的价值。任何一个研究、任何一个岗位不能先以有用无用来考虑，有的东西看似无用，恰恰有大用之处。看其无用的时候，人们只看到了它的局部。做学问就是要让自己所从事的研究领域增加一定的高度，这就是做研究的贡献。
现在的全员管理，核心理念就是“让世界因我而精彩”，每一个人来到世界上都有一定的责任，每个人都要为人类发展增加一分力量。一个园丁把草坪修剪整齐、干净了，使他人感到赏心悦目、特别舒畅，这就是园丁的价值；一个平民能让周围的朋友因为自己的存在而快乐，使他们的修养得以提高、他们的见识得以增长，这就显示出了自己的作用。每一个人都不要妄自菲薄，要认识到自身的价值，要认识到自己对所从事的事业的贡献，心平气和地、定力十足地按照自己的路走下去。
高濂讲“制欲”要“忍”。他列出规则：
君子立心，未有不成于容忍，而败于不容忍也。容则能恕人，忍则能耐事。一毫之拂，即勃然而怒，一事之违，即愤然而发，是无涵养之力，薄福之人也。是故大丈夫当容人，不可为人容；当制欲，不可为欲制。（《遵生八笺·清修妙论笺上》）
儒家讲学问，不是只讲知识，更是在讲修身。高濂所讲的“君子立心”，在说修养心性是成君子的要务，自然也是一个艰难的过程。君子就是拥有大格局之人，要想立起君子之心，做事的时候就要有容忍的气度，容忍则成功，不能容忍就会失败。用现在的话讲就是“冲动是魔鬼”，不能压制自己的冲动，则会败坏“立心”“制欲”的所有努力。
“容”则能对人涵容宽恕，“忍”则能忍耐各种繁杂、各种变化，要有屡败屡战的坚韧。不能容忍，则是他人对意见稍微地拂却，他就勃然大怒；对他做事稍微地批评，他就愤然发作，这都是缺乏浑厚、坚毅的表现，人的福分也是非常浅薄的。所以说，为大丈夫者、要成就事业者，一定要能够容人、能够制欲。宽容别人，而不能总是要别人来宽容自己的过失；控制欲望，而不是被自己的欲望支配而毫无自主的能力。不能容忍就不能培养起开阔的心胸，就不能住控制自己的欲望，在对人、处事上，都难有发展、有进步。
二、慎独
儒家认为，人的欲望常常不是在人前显示的，而是在独处的时候显现出来的、日积月累的。“独处”即是一个人无事闲散、非常孤寂的时候。人在独处的时候不能做到诚以对己，欲望就会形成，人往往就心生不善的念头、行不善之事，故而《大学》里面讲：
小人闲居为不善，无所不至。
人在独处的时候易于自欺，这就需要慎独以诚意了。“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也”（《大学》）。诚意，就是一个人要真诚地面对自己的想法，真诚地来面对自己的意念，不自己欺骗自己，不陶醉在虚无缥缈的幻想中。能够做到这样，即是勇敢地面对自我，儒家则认为这是最大的勇敢。慎独，是“见君子而后厌然，揜其不善，而著其善”（《大学》），是一个人全部修养的衡量标尺。一个人在独处的时候，如果能够真诚地面对自己的意念，能把这种内心的真诚表达出来，即是“诚于中，形于外”，既有内在的诚实，又有外在的修养，即是文质彬彬的君子。
要做到慎独，依靠的是什么？《中庸》里面讲：
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
