这一境界中的人，心心相印，“世尊拈花，迦叶微笑，即是付法”；即使不得不借助语言，也是诗化的“活句”，而非名相概念的“死句”，最好是“不立文字”，而会心者自知。
如人饮水，冷暖自知
老子在《道德经》里慨叹说：“道可道，非常道。”意思是说：道可以用语言说出来，但不是通常意义上的道。但是禅宗则认为道如果可以说出来，那就不是道了。
有一位学僧向慈受禅师请教“道”的真谛，跟禅师进行了下面的对话。
“禅师，禅者悟道时，能把所悟之道的境界、感受之类的东西表达出来吗？”
“既然是悟出来的道，就好比虚空里捉出来的风，是说不出来其中的奥妙的。”
“禅师能形象地说明一下悟道又说不出来的情形到底是什么样子吗？”
“就像哑巴吃蜜一样。”
“禅者没有悟道的时候，善于言词，讲得头头是道，他说的话算不算禅语呢？”
“既然还没悟道，怎么能算禅语，不过是鹦鹉学舌罢了。”
“哑巴吃蜜跟鹦鹉学舌到底有什么不同呢？”
“哑巴吃蜜是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学舌是不知，如小儿学话，不解其意。”
谈话及此，聪明的学僧突然发问道：“照这么说，那禅师现在知还是不知呢？”
慈受哈哈大笑道：“我现在犹如哑巴吃黄连，有苦说不出；又好像鹦鹉学舌，讲得非常像。你倒是说说，我究竟是知呢，还是不知呢？”
学僧言下拜服，连连道谢说：“多谢禅师指点迷津，弟子感激不尽！”
禅思禅悟
天下至道，殊途同归。五代时，冯道为相，有门下为他讲解《老子》，第一句便遇到了难题：为尊者讳，不可言及其名——“道”字。结果，“道可道，非常道”一语，竟被门下读成“不可说，非常不可说”。此一滑稽语，却是无意间的大智慧语。不仅契合老庄之道，也契合禅宗旨意：一切不可说。明者自明，悟者自悟，一切尽在不言中。禅宗的“第一义”是道不得的，只能靠你自己去悟。若是说了，那就是“第二义”了！
拈花微笑
根据古老的传说，灵鹫山绝顶是神仙居住的地方，长年云雾缭绕，神秘莫测。然而，这一天，弥漫在山峰上的宛若帷幕一样的白云徐徐拉开了，那整座山峰，恰似一只展翅欲飞的鹫鹰，雄视着脚下的原野。蓝天一碧如洗，深邃而又辽阔。朝阳放射着金色光芒，照射在山涧里，溪水便流淌出金子一样“叮”作响的欢唱；阳光播撒在树丛中，树叶上那无数的露珠闪烁着梦幻般的光泽。平缓的山坡上，绿草如茵，野花烂漫，仿佛铺上了五彩缤纷的花地毯……
明媚晨光里，佛陀终于带领着他那一千二百五十位弟子出现了。他们从从容容地走过芳草地，来到灵鹫山下。比丘们次序井然地席地而坐，侍者阿难铺好座位，扶着佛陀登上了金刚法座。
佛陀安详地闭目静坐片刻，徐徐睁开他那充满智慧的眼睛，慈蔼的目光缓缓掠过每一个人的眼睛，于是，所有的人都体会到了一种无限温暖的愉悦，人们情不自禁发出一声诚挚的赞叹：“南无（礼敬）释迦牟尼佛——”
这时，大梵天王（娑婆世界之主，相当于中国传说中的玉皇大帝）从灵鹫山顶走了下来，单膝跪地，敬献给释迦牟尼佛一支罕见的优钵罗花（金莲花）。
佛陀接过那含苞欲放的花朵，嘴角微微泛起一缕神秘的微笑，然后将那美丽的花朵默然展示在公众面前。
看到佛陀以花示众，下面静坐着的上千比丘、数万大众，虽然都感受到了一种美妙绝伦的氛围，但宛若雾里看花，水中望月，朦朦胧胧，缥缥缈缈，美则美矣，妙则妙哉，只是不太明白。一片茫然中，惟有佛的大弟子，大迦叶尊者，从佛陀的拈花微笑里，顿时体会到了宇宙人生最为神圣的真谛。他情不自禁地发出会心的微笑——就在这一瞬间，他与佛陀心心相印、心心相通了——似乎有一种最美妙、最真切、最清晰的真理的溪流，从佛陀的心田汩汩流入了他的心里……
灵光一束透寰宇，拈花微笑露禅机。
心有灵犀一点通。最美妙，最神奇，最不可思议的禅，就这样传递了下来！
那不过是短暂的一瞬间，然而，这个瞬间，却成了美妙的永恒。
释迦牟尼佛用拇指与食指拈着花茎，其余三个指头微微翘起——他的手，就宛若一朵含苞欲放的、美丽纯洁的花蕾！佛陀以这种高雅的姿态展示着那朵金莲花，然后对大迦叶说道：
“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
这时候，每个人都扭过头来，望着迦叶尊者。只见他的目光一直注视着佛陀手里的莲花，脸上洋溢着梦幻一般的会心的微笑。
那花儿一样清新、一样自然、一样馨香、一样妙不可言地微笑。
在千百万双期待的眼睛注视下，佛陀将那似乎放射金色光芒的莲花，递给了大迦叶。在这一刻，宝石一样的蔚蓝色天空中，白鹤翩翩起舞，小鸟尽情欢唱；辽阔的原野上，一株株芳草更加青翠，一朵朵花蕾纷纷绽放……
释迦牟尼佛将自己身上那件金缕袈裟解了下来，给大迦叶披上。
这件金缕袈裟，是佛陀的姨母、哺育他长大的摩诃波波提王妃（即世界上第一个比丘尼——大爱道）亲手编织的，是法王的象征。
佛陀对大迦叶谆谆嘱咐道：“我把禅的秘密玄旨传给了你，你要好好护持，今后将之传授给阿难，并要一代代传下去，千万别使之断绝了！”
心有灵犀一点通。最美妙、最神奇、最不可思议的禅，就这样从佛的心灵之中流淌出来，流进了大迦叶的心田，并且源源不断地传递了下来！
禅思禅悟
如来拈花，迦叶微笑。其实，我们每一个人都体会过这种心心相印的美妙。禅，就是心灵与心灵的沟通，心灵与自然的契合。青青翠竹，郁郁黄花，都是禅心的显现。只要我们用心灵去贴近，就能感受到妙不可言的禅意。
语默动静，都是佛事
傅大士的惊天地、泣鬼神的菩萨行，惊动了南朝最著名的佛教徒——梁武帝。
梁武帝在召见傅大士时，为了好奇，也想试试他的灵异，当傅大士刚刚到达皇宫外，他便传令：锁上所有的宫门。傅大士似乎早就意料到了，拿出事先预备的木槌，一道道牢固的宫门被他随扣随开，畅通无阻地走到了善言殿。他也不向梁武帝叩拜，径直坐在了西域进贡的宝塌之上。
梁武帝问他师从何人？他说：“从无所从，师无所师，事无所事。”
两个人的佛学造诣都很深厚，说佛理，妙语连珠；斗禅锋，机趣百出。最终相互把臂大笑，泯灭了所有的君臣界限。此后，傅大士经常出入皇宫。
有一次，梁武帝在皇宫亲自讲《般若经》。武帝到达法会时，所有的人都站立起来迎接，惟有傅大士端坐不动。内臣大为不满，说：“圣驾光临，你为何不站立起来？”他说：“大地如果一动，万物都将不得安宁。”
梁武帝讲经完毕，众多王公大臣齐声诵经回向，可是傅大士却默然不语。问其缘故，他说：“语默动静，都是佛事。”
下一次，轮到傅大士讲经说法了。他说，《金刚经》妙不可言，就讲《金刚经》吧。他高升法座，以尺挥案一下，便下了座。梁武帝心中一片茫然，满脸的愕然，两只眼睛都瞪直了。一旁的志公和尚说：“陛下明白了吗？”
他一言未发，让人明白个什么？梁武帝大摇其头。志公说：“大士讲经已毕。”
《金刚经》妙不可言，傅大士讲《金刚经》更是妙不可言！
更妙的是，有一天，傅大士朝见梁武帝时，身穿衲衣（僧装），头戴顶帽（道冠），脚踏屦履（儒鞋）。梁武帝知道他又在以身说法，问道：“你是僧人吗？”
傅大士以手指指头上的道冠。梁武帝再问：“那你是道士了？”
他又用手指着脚下。梁武帝三问：“莫非你是俗人？”
傅大士拽拽自己身上的僧衲。就是这样，信手拈来，都是禅机。禅思禅悟
傅大士僧衣、道冠、儒鞋，绝对不是以奇装异服而惊世骇俗，他这是以身设教，自己演出了一幕三教合一的活剧：禅宗之所以诞生在中国，正是因为它以佛法为中心，以儒学为基础，兼收老、庄道家的玄学精髓而产生的。
伶 俐 禅
有一天，一位行脚的禅僧来到庵里。施礼之后，那僧一言不发，一屁股坐在了南泉时常打坐的禅凳上，旁若无人地静坐下来。看样子，他是要在这个安静的地方住下来修行。南泉心想，有个人做伴，这也很好。便对他说：“我现在到山上开田去，临近中午的时候，你做好饭自己先吃，然后给我送到山上一份。”
南泉走后，那僧坐了两支香，已是近午时分。他便像南泉吩咐的那样，开始生火做饭。谁知，他自己吃饱之后，不但没给南泉往山上送，反而将南泉的锅碗瓢勺、坛坛罐罐砸了个净光！然后，他心安理得地躺在南泉的床上，呼呼睡觉了。
可怜南泉，在山上抡着镢头开垦了大半天的荒地，饿得肚皮早已贴到了脊梁骨上。他左等右盼，看看日头向西偏转，却一直没有看到那僧送饭来的影子。饥饿与担心将南泉拉回了草庵。于是，他看了满眼的乒乒乓乓——他脑袋里，活灵活现地再现着这些用具变成一片狼藉的场景。他一扭头，又看了满眼的自在——那僧，居然仰卧在自己的床上，酣睡正浓。
南泉打个哈欠，也爬上床，躺在那僧身边，闭眼睡觉。不料，那僧却爬了起来，看都没看身边的南泉一眼，起身走出草庵，没了踪影。
“好个伶俐禅人！”南泉感叹道。
从此，南泉离开独居的草庵，出山弘法，书写他在禅宗史上光辉灿烂的一页。
禅思禅悟
伶俐不是机巧，伶俐不是失航。苦修是下下策，偏偏机。不出此关，不能成人。伶俐通向禅道正源，是大乘法，圆融机。
不干什么
从前有位座主（讲经的法师），一年之前收留了一个云游行脚的小沙弥。沙弥外出之前，在一座禅寺修行经年，所以，颇为懂得一些禅的机锋。
座主将沙弥当成了侍者，平时总是呼来喝去，让他替自己干一些琐碎的事务。
有一天，座主正在看经，小沙弥喊了他一声。座主应声问道：“干什么？”
沙弥笑着说：“没事、没事，不干什么。”
座主刚刚静下心来，尚未看几行经文，小沙弥又叫了他一声。座主不耐烦地问：“你究竟叫我干什么？”
沙弥依旧笑眯眯地说：“不干什么。”
如是再三，座主忍不住发火了：“你这样三番五次地呼喊我，究竟有什么事？要干什么？”
沙弥说：“你一年来，整天将我呼来唤去，让我干这、干那，我从来没有怨言。今天，我才喊了你几声，并且还没让你干什么，你就作怪！”
座主张口结舌。
（法灯禅师听说这一公案后，代他回答：“去，去！”）
第二天，有一个居士林（居士集中学法修行的地方）请座主讲经。他在带着小沙弥前行的路上，兴奋之情溢于言表。小沙弥问他高兴什么？他说，法师能够讲经说法，如同鱼儿得水，所以心里异常欣喜。
小沙弥拿出一面随身携带的镜子，让座主照照。
他的意思是说，你喜形于色，失却了本来面目。哪知，座主不悟，反而对自己的容光焕发得意洋洋。
在路过一个池塘时，有一条死鱼漂在水上。沙弥问他：“你说，鱼难道不是依赖水而活命的吗？”
座主说：“那当然，“如鱼得水”说的就是这个道理。”
沙弥指着水中的死鱼说：“那么，它为什么又死在水中了呢？”
座主无言以对。
（天龙禅师代答：这就是它为何不到岸上死的原因）
晚上归来，座主既然是法师，所以不静坐参禅，而是在佛前持名念佛（出声念诵）：“阿—弥—陀—佛——，阿—弥—陀—佛——……”
静坐禅修的小沙弥被他的声音麻烦得无法进入禅定境界，便叫了他一声。座主回头，只见小沙弥闭目端坐在蒲团上，像是什么事也没发生一样。座主转回头，继续念佛：“阿—弥—陀—佛——……”
小沙弥又喊了他一声。座主再次回头，问他干什么？小沙弥依旧静静坐禅，不睁眼更不开口。
座主生气地说：“我正在念佛呢，你为什么总是打扰我？你这孩子，没事找事，真是麻烦透了！”
沙弥说：“你整天阿弥陀佛、阿弥陀佛地念叨，阿弥陀佛他老人家从来没有嫌你麻烦，更没有对你发火。我今天才念了你两声，你怎么就急了？”
禅思禅悟
佛祖释迦牟尼有“四小不可轻”之说。其一，小火星不可轻：星星之火，可以燎原。其二，小龙不可轻：小龙日后能长成大龙，喷云拨雾，兴风作浪，无所不能。其三，小王子不可轻：小王子随时都可能登上王位，具有生杀大权。其四，小沙弥不可轻：小沙弥一旦开悟，见与佛齐，就是天人之师、宇宙法王。古往今来，有许多沙弥小小年纪便明心见性、成佛作祖了。
我 是 谁
临济禅师在讲道，有一个人在下面向他发难：你说了这么多，只要回答我一个问题——我是谁？
临济顿时停下了话头，当时，每个人都警觉听着，不知道这位大禅师将会给出什么样的答复。
但是，临济禅师并没有回答，而是从他的椅子上走下来，来到发问的那个人的身边。所有的人都在看着他，他们都想知道禅师到底想干什么，他本来可以坐在椅子上回答，为什么要走下来呢？
临济禅师径直上前，一把抓住了那人的衣领，然后说，闭起你的眼睛，走进去，看看是谁在问这个“我是谁？”
那人果然依言闭起了双眼，他在向内走去——默默地寻觅着。所有的人都在等待着，那个人的脸色变得越来越宁静、安详。终于，天地万物似乎也完全沉静下来。然后，临济禅师再度对他说：现在，你可以走出来了，告诉每一个人，我是谁了！
那人微笑地说：这是一个多么神奇的回答方式呀！但是，现在如果有人问我，我也会这样回答的。
禅思禅悟
我是谁，是人类思索至今也没能解决的问题。然而，禅师这种十分巧妙的回答，却能给人一种意想不到的收获。这种“只可意会不可言传”的神奇回答方式一定会收到意想不到的效果。
拨开云端见日头
有一信士问佛光禅师道：“经说：供养百千诸佛，不如供养一无心道人。不知百千诸佛有何过？无心道人有何德？”
佛光禅师用诗偈回答道：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”这意思是说，只因多了一片白云，归巢的鸟雀都迷了路，飞不回家了。因为供养诸佛，有了对象，反而迷失了自己；供养无心道人，乃以无分别而超越一切。百千诸佛，虽无过失，但无心道人，而能认识自己。
信士又问道：“既是清净佛伽蓝，为何敲打鱼和鼓？”
佛光禅师仍用诗偈回答道：“直须打出青霄外，免见龙门点头人。”这意思是说，清净寺院道场，所以敲打木鱼、撞击皮鼓，完全别有深义。如敲木鱼，是因鱼在水中，从不闭眼，故以木鱼以示精进不懈；打鼓，只为消业增福。鱼鼓之声，上达云霄之外，何必还受轮回之苦？
信士再问道：“在家既能学佛道，何必出家着僧装？”
佛光禅师还是用诗偈答道：“孔雀虽有色严身，不如鸿鹄能高飞。”这意思是说在家修行固然很好，但终不比出家修行更能精专一致，孔雀的颜色虽然好看，终不比雁鸟能够高飞！
信士心中的疑云终于被佛光禅师拂拭了。
有些问题没有通达时，真是心有千千结，但经过解释，就如拨云见青天。
禅思禅悟
禅，有时不解释，有时就是解释，但都说些不相干的事。如果能于言外会意，不可言传。于是，禅师们的一言一语，一动一静，就无不是禅了。
不解之解
禅宗强调“不立文字”，于是，就有一个僧人整天默默不语，自称“沉默大师”。其实，对于禅，他并未下过工夫参究，他之所以保持沉默，就是害怕露馅。他所在的寺庙属于子孙庙，师父圆寂之后，他理所当然地成了住持。然而，禅，需要真实领悟，才能达到其境界，并不因为你登上“和尚”宝座，就成佛作祖了。
既然当了住持，就得接引前来参谒的僧人。为了掩人耳目，他专门蓄养了两个能说会道的侍者。每当有云游僧来参访，就由两个侍僧替他回答，而他自己摆出一副高深莫测的模样，端坐在法座上一言不发，美名曰：禅的心要，不可言说。
有一天，两个侍者因事外出，恰恰在这个时候来了一位游方的禅僧。禅僧早就听说过“沉默大师”的大名，他按照拜山的规矩行礼之后，问道：“如何是佛？”
“沉默大师”不知如何回答，习惯性地东张西望——寻找那两个侍僧。然而，云游僧似乎从中领会到了什么东西，点了点头，又问：“如何是法？”
“沉默大师”无言以对，一会看看房顶，一会瞧瞧地下，躲避着人家的目光。
云游僧想了想，满意地笑了。接着，他三问：“如何是僧？”
佛法僧，是佛教三宝。若是从禅的角度诠释，可以说是气象万千、机锋百出。因此，“沉默大师”再也没有花样可耍，只好闭上眼睛。
好神奇的“默照禅”！云游僧心中思量着，最后问道：“如何是福？”
“沉默大师”举起了双手——他实在无可奈何了，只好投降。他意想不到的是，云游僧看到他这个姿势，竟然恭恭敬敬展具三拜，然后心满意足地走了。
在一家路边茶棚，云游僧与那两个侍者不期而遇。同是出家人，话题自然离不开行脚、参禅。云游僧以十分敬重的口吻说起了他刚刚对“沉默大师”的参访：“我问如何是佛？他立刻东瞧瞧，西望望，以此表明，人们总是到处求佛，其实佛既不在东边也不在西边。我又问如何是法？他以仰俯作答，意思是诸法平等，无有高下。我问如何是僧？他随即闭上了眼睛。正好符合了一句诗意：闭目云山深处卧，始知其人是高僧。我当然心领神会。最后，我向他请教如何是福？他伸出双手，表示助人为乐，普度众生，就是修福。他虽然始终一言未发，但传达的禅机高深莫测，真不愧为得道高僧。”
临济祖师将这种以盲引盲的禅机问答叫作“宾看宾”。就像两个瞎眼的人打哑谜，鬼才知道他心里想什么。
禅思禅悟
此故事看似荒唐，实则说出禅宗要义。禅乃大道，一说就破，道可道，非常道。禅不可说，不能说，随意而指，尽为妙悟；慧心所及，皆是菩提。见物知悟，见机谋动，禅非外物，就在举手投足之间，谈笑风生之时，无可无不可之际。问禅那得清如许，自是源头活水来。
只有两条船
1689 年，康熙皇帝第二次下江南。他首先来到常州天宁禅寺，与方丈拾得禅师一番妙趣横生问答，使得这位颇通禅理的帝王恍兮惚兮：此大清朝的拾得，与彼唐代拾得，是一是二？若是一，如何生在两个朝代，且相隔近千年？若是二，何以智慧禅机以一贯之，没有区别？
他又来到镇江，参观法海大师所创建的金山寺。登上望江塔，长江如带，尽收眼底。江中波涛滚滚，百舸争流。他指着江面，问金山寺住持香磬禅师：“这条江上有多少条船？”
此话看似问得无理，其实暗藏禅机。
只见香磬禅师不慌不忙伸出两根指头：“不多不少，有两条船。”
康熙追问：“一眼望去，江船何止百条、千条！怎么能说只有两条？”
“一条为名来，一条因利去。”香磬禅师说。
康熙龙颜大悦，御笔为金山寺题名“江天寺”。从此，“金山寺”更名为“江天寺”。
下了望江塔，穿过一片桂花林，康熙有意说道：“这桂花能拾得吗？”
香磬禅师答：“等到拾得来，自然能拾得。”
禅思禅悟
觉悟，是每一个人在生活中都曾经体验过的过程。然而，由于束缚我们思维的“葛藤”太多，我们的“悟”往往局限于肤浅的脑筋急转弯，又常常得意于一悟了之，所以无法契入人生的真谛。若能挣脱心中的“葛藤”，“自然能拾得”。
临水照影
南朝时期，中国出了一个维摩诘式的奇人——双林善慧大士。大士，是佛教对“菩萨”一词义译的简称。既然被尊为菩萨，可见他极为神奇。他出生在浙江东阳郡义乌县双林乡傅姓人家，因此，后来人们都叫他傅大士。他本名傅翕，十六岁时娶刘妙光为妻，生育了两个儿子。他与同伴在稽亭河上捕鱼时，捕到鱼后，他总是将鱼笼沉入水中，祈祷说：“要离开的就离开，愿意留下来的就留下来。”他的鱼往往要跑掉一大半，卖得钱比其他人少很多。大伙都笑话他愚蠢。
他二十四岁时（达摩祖师来中国的第二年），有一位印度高僧找到了他。这位番僧也叫达摩，并且也同样住在中岳嵩山，不知他与禅宗初祖是同还是别。因他一身头陀打扮（苦行僧），人们称他为“嵩头陀”。那天，嵩头陀在河边一把拽住正在捕鱼的傅翕，莫名其妙地说：“你不记得我啦？我与你一同在毗婆尸佛（释迦牟尼佛之前的六佛之首）面前发过誓言，现在兜率天宫还存有你我的衣钵，你到哪一天才回头啊？”
傅翕被他说得一头雾水，懵懵懂懂，迷迷糊糊，茫茫然不知其所云。嵩头陀将他拉到水边，教他临水观影。一阵轻风吹皱了一河清水，波纹荡漾，漪澜摇曳，水中的影像就恍若梦幻了。许是水波的作用，许是一时眼花，恍惚间，傅翕看到自己的头上竟然有着菩萨、圣人才有的圆光、宝盖等瑞象！在那一瞬间，心灵之中两个不同的区域、不同的时空链接了，沟通了，那消失了的记忆猛然清晰起来，迷雾一般的前缘历历在目……他恍然大悟。于是，从这一刻，傅翕成了傅大士。
嵩头陀知道他开悟了，说：“你何时出家，何时重返天宫？”
傅大士笑道：“熔炉之所钝铁多，良医门前病人多。度化众生，才是我的当务之急，何必只想天堂佛国之乐呢！”
如此菩萨胸怀，正是参禅、学佛的精要所在。此后，傅大士没有走出家避世的高蹈之路，而是像泥中红莲，在欲行禅。
他问嵩头陀哪个地方可以修行？嵩头陀指着远方的嵩山绝顶说：“此可矣。”
从此，傅大士就偕同家人栖息在松山之颠。
禅思禅悟
傅大士的临水照影悟前缘，是禅宗特有的“拈花微笑”作略。如果非要说傅大士悟到了什么，那就是他发现了自己的本来面目。六祖慧能说过，不思善，不思恶，在那前后际断的当下，回光返照，就是我们的本来面目。
一 指 禅
俱胝和尚是唐朝高僧，婺州金华人。传说他的一指禅来源于早年的一段经历：一天，他庵中来了一个尼姑，名叫“实际”，到庵就直走入进去，一直不摘下斗笠，显得很美貌神秘。她还持着锡杖，绕禅床三匝，说：“道得即下笠。”
如是三问，俱胝无法回答，尼姑便去。
俱胝阻拦道：“天势稍晚，且留一宿。”
尼姑说：“道得即宿。”
俱胝还是无法应对。尼姑于是走了。俱胝叹道：“我虽处丈夫之形，而无丈夫之气。”遂发愤要参透此事。次日，天龙和尚到庵，俱胝把前事说了一遍。天龙听后，只竖一指而示之，俱胝于是忽然大悟。
自从俱胝学到了一指禅的法门，从此，不论什么学生，不论什么场合，凡有人问他，他就只竖起一根指头。举起一指的意思是万法归一，千差万别归于平等，所以在天龙竖起的一指上，包摄了气象万千的世界。
如《汾阳无德禅师语录》中汾阳善昭的颂文是：“天龙一指悟俱胝，当下无私物匪齐；万互千差宁别说，直教今古勿针锥。”《碧岩录》雪窦重显禅师的颂文是：“对物深爱老俱胝，宇宙空来更有谁？曾向沧溟下浮木，夜涛相共接盲龟。”
禅思禅悟
“狭路转身难，东西尽是山。行人不到处，风定落花闲。”一指是“能指”，而一指禅则是“喻指”，以此来演绎佛法不可言说的玄妙。无门和尚参得最透彻：“若向者里见得，天龙同俱胝并童子，与自己一串穿却！”。有时，一个人在两难境地里，往往最能看透真理的本真。
谁是禅师
佛光禅师在参禅的生活中，经常忘记自己。一些从各方前来参学的禅者要求拜见禅师，面请教益，侍者通报时说，某位学僧从某地来，想见禅师问禅。
佛光禅师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有时，佛光禅师在吃饭时，侍者问道：“禅师！你吃饭吃饱了吗？”
禅师也像茫然似地问道：“谁在吃饭？”
一次，佛光禅师下田锄草，从早到晚，都没有休息一下，寺里大众见到他都慰问说：“禅师！你辛苦了！”
佛光禅师礼貌地答道：“谁在辛苦？”
“谁在辛苦？”“谁在吃饭？”“谁在经行？”“谁在说话？”佛光禅师经常忘了自己而这样回答别人，反问别人。
“谁是禅师？”其实，这就是禅师了。不少的禅者学人，因佛光禅师的话而寻回了自己，认识了自己。
禅思禅悟
禅者的语默动静，都另有一番深意；禅者的生活作息，都另有一番境界。他们的机锋险峻，言行虽然朴素单调，但妙味无穷；他们的警策虽然严厉，但风度亲切，达观超凡。
不系之舟
有一天，沩山灵佑禅师告诉他的弟子仰山禅师道：“有一位俗家信徒拿了三匹白绢来，要我为他敲钟祈福，并且希望世人和平、安乐。”
仰山禅师听老师说后，故意问道：“既然信徒对佛法这么诚心，并且又这么希望祈福，老师您收了他的白绢，请问将何物酬谢回报他呢？”
灵佑禅师即刻以拄杖敲床三下，说道：“我将这个酬他！”
仰山禅师不以为然地说道：“若是这个，用作什么？”
灵佑禅师再敲三下，说道：“你嫌这个还不够吗？”
仰山禅师解释道：“我不是嫌‘这个’，‘这个’是大家的，我只是以为老师不应以大家的东西酬谢他。”
灵佑禅师道：“你既然知道这是大家的，为什么要我另外找东西给他人呢？你说，除‘这个’外，另外还有什么东西可以酬谢他呢？”
仰山禅师仍不以为然地说道：“自己已备，何劳他人？”
灵佑禅师道：“自己虽然已备，但无他人，何缘得识？你忘了当初达摩大师东来我国，不也是如此将‘这个’予人吗？你们每一位禅者都是承受他信物的人！”
“这个”，是指什么？禅师说的这个，即指吾人的本来面目，既是本来面目，何劳他人赐给？但话虽如此，若无师承，何能得识本来面目？如禅门不着语言文字，所谓直指本心，见性成佛，但若舍语言文字，又何能直指本心，见性成佛？黄檗禅师说：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求！”此一句“当作如是求”，实是着力之处。
禅思禅悟
禅宗主张“不著一字，尽得风流”。但禅宗仍离不开语言，只不过，语言文字只是禅家兀自泅渡的工具，它犹如渡船，河尚未渡，何能舍船？但若到达彼岸，即应舍船而去。物尽其用，世人于此，当学禅家的不拘之渡。
消与未消
雪峰禅师是德山门徒中对后世影响最大的一个，他先在洞山和尚门下修行，然后才转归德山。但据说他在洞山留下的几乎全是失败的故事。如《瑞州洞山良价禅师语录》集录了与雪峰有关的七则机缘，但都没有开悟。
雪峰是一个性格比较激进、说话行为喜欢一针见血的僧人。《五灯会元》卷十三《云居道膺禅师》中有如下记载。
有一天，师问雪峰：“门外雪消也未？”
那时，雪峰虽没有真正悟道，但他已经有自己独特的思辩：于是，他说道：“一片也无，消个什么？”
谁知云居禅师说：“消也。”
雪峰却无法对下句。
禅思禅悟
门外有没有雪也不重要，消与不消也不重要，重要的是“雪消”的譬喻：心中无消与不消之念，雪在与不在，与人无干；心中有消与不消之念，雪在与不在，都与人有关。心中“一片也无，消个什么”并不是真的彻悟——“风皱起，干卿底事？”无视消与不消，才是真正的“消也”！
天上地下，惟我独尊
相传，佛祖释迦牟尼刚刚降临人世，便周行七步，一手指天，一手指地说：“天上地下，惟我独尊。”这虽然是一则神话传说，但也反映了佛教对“我”的重视。
临济宗高僧性空妙普禅师开示说：“逢人则喜，见佛不拜。”
弟子不理解了：一个佛徒，为什么见佛不拜？然而，他的询问得到的奖赏是一巴掌外加一顿呵斥：“一家没有二主。”
自己是自己的主人公，有自己的大好佛性，当然不能给别人当奴仆。
一位著名的成功人士，颇具挑衅性地对一位禅宗和尚说：“我从来不迷信，什么鬼魂，什么神仙，什么上帝，什么佛菩萨，我统统不信，我只信我自己！”
大和尚对他伸出大拇指，衷心赞叹说：“好，你说的太好了！”
禅思禅悟
莫把自私当自我，莫把外物当自我，莫把执著当自我，莫把习气当自我……所谓真我，就是每个人的主人公——灵明的自性。这个主人公永不昏昧，惺惺寂寂，了了常知，不会被任何声色所欺瞒。也就是说，浑浑噩噩的肉体，跟随外境转动的心绪，绝对不是真我。问题的关键是：你是否真的能找得到自我？
三 层 禅
禅在佛陀的故乡传承到第二十八代，由达摩祖师将这人类神奇的智慧火种带到了中国。此前，从印度、西域传入中华大地上的，大都是小乘禅观。
达摩祖师在嵩山少林寺传禅九年，主要弟子有四个：道副、道育、比丘尼总持以及为了求法而立雪断臂的慧可。达摩祖师对他们说：“我将要回归我的祖国，请你们各自将自己这些年禅修的体会说一说。”
道副首先发言：“在我看来，不立文字，不离文字，就是禅的妙用。”
达摩说：“你学到了我的皮。”
总持比丘尼说：“据我的理解，就像庆喜在禅定中看到东方无动佛国，只要一见就明白了，不需要再见。”
达摩祖师微微点头：“你学到了我的肉。”
道育禅师跟随师父多年，达摩的开示的禅要，比如《达摩四行观》等著作，都是他记录、整理出来流传后世的。他说：“四大（地、水、火、风，佛教认为组成世界万物的基本元素）本空，五蕴（色、受、想、行、识，构成人身的五种要素）非有，因此，在我看来，无有一法可得。”
达摩一笑，说道：“不错，禅，是心灵与心灵的沟通，并没什么东西可得。你学到了我骨。”这时，慧可站立起来，走到师父面前，双手合十，鞠了一个躬，然后，默默回了自己的位置。
达摩大师却因此开怀大笑，频频颔首说道：“禅分三层——皮、肉、骨，只有慧可总算没有辜负我从西天而来的意义。只有你真正体会到了禅的精髓！”
于是，达摩祖师将那象征着禅宗血脉的袈裟以及印心的四卷《楞伽经》郑重地交给了慧可，嘱咐说：“释迦牟尼佛将禅的法要传授给了大迦叶尊者，辗转二十八代传到了我的手里。现在，我将之交付给你。且听我偈：
我本来兹土，传法救迷情，一花传五叶，结果自然成。
这一年十二月二十八日，达摩大师端坐着圆寂了。人们将他安葬在熊耳山。
后来，出使西域的魏国大臣宋云，在回国途经葱岭之时，看到达摩祖师禅杖上挑着一只草鞋，行云流水而来。问他何去，达摩说：“回归西天。”
宋云回到中原之后，才知达摩早已去世并下葬了。他的门人好奇地打开达摩的坟墓，发现棺材里只有一只草鞋……
禅思禅悟
天地有大美而不言。禅师们一直强调，禅，只可意会，不可言说。其实，我们生活中，最美妙、最神奇的感受只能靠心灵去感受；人类最微妙的东西都是心灵的体验。禅心，就是通向天地大美的终南捷径。
禅乃无言
有一学僧道念，出家数十年，到处参访，皆未能开悟，一日，请示石楼禅师道：“未识自己的本性，乞禅师方便指示。”
石楼道：“石楼无嘴巴。”
道念道：“学僧至诚，洗耳恭听。”
石楼道：“你听了什么？”
道念道：“学僧自知罪业深重。”
石楼道：“老僧罪过也不少。”
道念道：“禅师过在什么地方？”
石楼道：“过在汝非处。”
道念道：“可以忏悔吗？”
石楼道：“罪孽本空由心造，心若灭时罪亦亡。”
道念随即礼拜，石楼禅师便打，打后问道：“你最近离开何处才到此？”
道念道：“梁唐晋汉周，到处行脚云游。”
石楼道：“这些主人还重佛法吗？”
道念道：“好在禅师问到我，若问别人，恐怕就惹祸。”
石楼道：“为什么呢？”
道念道：“因为这些君主不喜欢别人怀疑。”
石楼道：“人尚不见，有何佛法可重？”
道念道：“请禅师告诉我，如何来重佛法？”
石楼道：“你受戒已多少年？”
道念道：“十多年了。”
石楼道：“十多年了还不知重法，今日问我，我的嘴巴怎说得清楚？你的耳朵又怎听得进去？”
道念终于大悟。
禅思禅悟
来是无言去是空，禅到无缘机绝踪。有时，在禅门参学几十年透不到一点儿消息，可是，机缘一到，得来又全不费功夫。禅宗说无嘴巴，只是说禅乃无言。洗耳恭听者若无禅缘，即便洗耳也未必能入得禅心。世人明乎此，当在二个字上下功夫：用心！
不说长短
江西的马祖道一禅师，容貌奇异，牛行虎视，据说他伸出舌头可以舔到自己的鼻子尖。有一次，他碰到一个年轻和尚在寺院的墙壁上画横线，共画了四条横线，上一划长，下三划短。年轻人见禅师来，于是道：“不许你说这里一划长，三划短。离开这几个字，请你回答。”道一禅师很幽默，笑了笑，随即在地上也画了一条横线。然后说：“不许说长短！我回答你了。”
禅思禅悟
没有比较，就没有大小长短。如古希腊几何学宗师欧几里德说：“线无宽度。”这里，道一的禅机就接近俱胝的“一指禅”。
所谓“一”，就是全部、整体，是绝对的、无法衡量的。但凡是全部与整体的东西，肯定就有局部，可以分割。因此又不是“一”。而“一”，是这个世界的始端，一切从这里开始。
永远不病的人
如德山禅师临终生病时还有人问他的那样：“是否有永远不病的人？”他回答说：“有。”
那人又问：“如何才是永远不病的人。”
他忽然呻吟起来：“啊唷！啊唷！……”
禅思禅悟
此即是说——只有病人才是永远不病的人。一语中的，直截了当！不说即是细说，细说全在不说。禅宗无言之高处也！
未上树时
山东的香严禅师有一次在法堂上开示众僧道：
有人想要彻悟自己的本来面目，便口衔树枝，脚下踏空，手不攀枝。这时，忽然听到树下有人问：如何是祖师西来意？如果不回答他，就违反了出家人慈悲开示的本分；如果回答他，一开口就会从树上坠下而失去生命！在这种情形下，该怎么办才对？
当时，在座的大众，一时不知道如何回答。这时，有个叫虎头招的上座站起来说：树上即不问，没有上树时请禅师先说说看！
智闲禅师听了，哈哈大笑，连连点头。
禅思禅悟
禅宗有时讲究直捣黄龙府，力指痛处；有时还要懂得适时拐弯，讲究转身之道。其实，人生之道也大略如是：不知转身者，待生命之舟“行到水穷处”之际，却很难有“坐看云起时”之时。
