佛家讲究“修持”， 通过修持达到提升境界、完善自我的目的。修持的道路很长很长， 甚至要超越人类生命的长度， 令人可望而不可即。即使已经达到了菩萨的境地， 也还要继续修持所谓“六度”： 布施、持戒、忍辱、禅定、精进和智慧。
佛门的学问深不可测， 单单“禅定” 两个字， 或许可以讲述数月。中国古代文人， 更是对这两个字乐而不疲。他们凭借着如珠的妙语， 奇想联翩， 与佛门中的高手谈禅论理， 互争高下， 留下了一连串隽永的佳话， 为祖国的传统文化增添了诸多光彩。而宋代大学士苏东坡一个人在这方面的传说， 就可以装一大箩筐，常令后人赞叹不已。
于是乎， 在一般人的心目中， 常以为“禅定” 是一种异常高雅的境界， 非文人学子不能及。就好像现实生活中的某些领域， 没有所谓的学历和职称， 休想越雷池一步。凡夫俗子们， 就只好置身门外， 真的“可望而不可即” 了。
这显然是人们自己为自己设立的“误区”。
禅定， 总是与“思” 联系在一起的。“心之官， 则思。” 这是人类与其他高级动物根本性的区别。所以， 只要置身于人类的群体中， 我们每个人都有这种高级功能， 然而， 遗憾的是， 并不是每个人都能有效地、充分地使用和发挥这种功能。
我们常常会惊叹释迦牟尼在菩提树下的七七四十九天———排除一切干扰， 潜心修炼。佛陀当然是了不得的伟人和智者， 然而， 为了完善自己的思想体系， 成就精心创立的伟业， 佛陀仍然需要认认真真地冥思苦索整整四十九天。想想看，我们这些凡夫俗子， 论学识和智慧， 哪里敢与佛陀比肩？ 可是， 我们可曾有过四十九天冥思苦索的经历吗？ 退一步说， 有哪一位可曾有过用四十九小时认真思考问题的纪录？
按照佛陀的理论， 人人心中有佛， 人人可以立地成佛。毫不夸张地说， 很可能就是与佛陀的这一点差距， 使我们根本无法进入佛陀的超凡境界！
释迦牟尼在漫长的四十九天时间里， 都想了些什么呢？ 这个问题确实难以回答。因为， 现在没有任何史料能够有说服力地证实哪怕一点一滴。然而， 我们应该可以猜测得出， 佛陀的“思”， 是与宇宙和人类的生存、发展等重大问题紧密连接在一起的。坐在菩提树下的释迦牟尼， 仰观宇宙， 俯察万物， 看遍了人世间的种种酸甜苦辣， 追寻到了造成人类苦难的根源， 又经过反反复复的捉摸与锤炼， 看清了解除这些苦难的途径。
这样说， 不算为过吧。
所以， “思” 绝对不能理解为胡思乱想， 而是必须按照一定的方向和方式，追寻更高的思想境界。和释迦牟尼同时代的孔老夫子有一句名言： “学而不思则罔， 思而不学则殆。” “思” 一定要和“学” 结合起来， 才有实在的意义。学是思的基础， 学为思提供资源和力量。思是学的翅膀， 可以扩展学的内涵， 提升学的品位。将学与思割裂开的结果， 十分可怕。现实社会中， 一些青年人只顾埋头读书， 应付考试， 博取功名， “学而不思”； 另外一部分人， 将学习弃置脑后， 只是一门心思妄想发财， 一夜暴富， 典型的“思而不学”。让这种情势蔓延下去， 瞻念前景， 真的是令人不寒而栗！
说到思， 或者说思维、思想， 就不能不提到大艺术家罗丹的著名雕塑作品：
思想者。人们常常把“思想者” 视为进入思维或思想状态的典型代表。对此， 我很不以为然。至少， 我们中国人， 再扩大一点范围， 我们东方人并不都是这样进入“思” 的状态的。借用一句有些调侃的话， “用心思考， 何必脱得一丝不挂？
何必非要调动起全身的每一块肌肉呢？”
“思” 的过程， 平和而轻松， 用一句老子《道德经》中的话， 恍兮惚兮， 惚兮恍兮， 屏蔽内部和外部的所有干扰， 才能静静地进入“思” 的状态。古代大诗人陶渊明诗云： “结庐在人境， 而无车马喧。问君何能尔， 心远地自偏。” 把心态调整好， 即使在“车马喧” 的恶劣环境中， 也能身心自如， 不为所动。或许借助一杯香茗， 一团羽扇， 将周身舒展开来， 贮存在脑海中的大量信息就会接连不断地得到释放， 信息的自由飘动引发出不经意的碰撞。而碰撞中产生的思想火花，说不定是一种创作灵感， 一篇文章的题目， 一句令人拍案叫绝的诗文， 抑或是一项惊天动地的科学发现！ 想当初， 阿基米德的几何定理、瓦特的蒸汽机、牛顿的地心引力定律， 不都是这样迸发出来的吗？
禅定， 也是一种体味。探视我们的内部世界、外部世界， 都需要仔细认真地体味， 才有可能拨开迷雾， 得到真知。我们都有过喝茶的经验。绝顶香茗入唇，能带来盈香满口， 经久不绝。而劣等茶叶喝下去， 只有一丝淡淡的味道， 转瞬间就会消失。认真回想一下， 不同的茶叶更有不同的口味， 入口之后， 运行的路径也是大不相同： 有的沿着舌面上行， 有的顺着舌两侧徘徊， 有的干脆伏在舌底不动。静下心来， 你能得到很多意想不到的收获， 能更深入、具体、美满地享受生活的乐趣。
感官上的体味十分美妙， 而精神上的体味可以更深刻、更生动。
朋友们肯定知道《金刚经》， 里面有一段著名的偈语： “一切有为法， 如梦幻泡影， 如露亦如电， 应作如是观。” 阅读这段文字， 如果匆匆掠过， 也能知道大概意思， 但很难有太多的感受。然而， 如果你扎扎实实地深入到偈语中去， 一点一点地体味佛陀的真意， 应该能得到前所未有的启迪。
释迦牟尼在这里对“有为法” 作了异常深刻形象的描述。
首先是梦和幻。梦， 是无意识的妄想。睡梦中的想象， 不受自主意识的影响， 海阔天空， 无所顾忌， 甚至可以无法无天， 任意胡为， 不受任何约束。幻则不同， 幻是有自主意识的想象， 也就是人们常说的“白日做梦”。什么“白马王子”、“亿万家财”， 时常成为少男少女自由编造的幻想故事。幻与梦的最大区别，在于“幻” 装载着更多的不切实际的美好愿望。梦和幻的根本特征， 一言以蔽之： 子虚乌有， 空空洞洞。
其次是泡和影。泡， 表面是一层东西， 里面什么都没有。影， 好像在地面上留下了痕迹， 但却摸不到， 挪不走。前面说的梦和幻， 纯属虚妄； 这里讲的泡和影， 似实而虚。
再次， 露和电。露， 确实是实实在在的东西， 亮晶晶地浮动在枝叶之上。闪电也是如此， 实实在在地在空中闪烁。然而， 这两件东西的寿命都不长久。太阳升起在半空， 露水就消失了。刺人眼目的闪电， 只能一闪而过， 没有太长久的生命力。露和电， 虽是“实体”， 却难以长时间留存。
三种状态、六种表象， 显示出释迦牟尼伟大的观察力。明代著名才子唐伯虎读懂了佛陀的偈语， 为自己取了“六如居士” 的名号。这种深刻的体味， 应该比他的风流故事水平高得多。
禅定的更高境界， 应该能深入到事物的本质， 使思维、思想升华。《论语》
里有这样一句话： “百工居肆以成其事， 君子学以致其道。” 我们不便将百工与君子简单地解释为现实的“蓝领” 和“白领”， 但却能看出两者明显的区别。百工的积极努力， 只是为了“成其事”， 把事情办好。君子则有所不同， 一方面做好事情； 一方面还要弄明白其中的事理， 甚至还要将其提升到“道” 的层面。用通俗一点的话来说， 一方面努力做事； 一方面还要深刻体会个中的意义， 并能悟出更为深刻的“道” 来。
或许我们都有类似的体会： 做事情（特别是那些极为艰苦、艰难的事情） 的时候， 如果能认识到个中的非同凡响的意义， 常常会在艰辛中品尝到极大的快乐， 并能激发出难以想象的奋发向上的力量。否则， 就很容易在艰苦中沉沦， 自惭形秽， 难以自拔， 甚或自甘堕落。
禅定应该并不神秘， 只要一心向往， 用心体味， 我们都能进入禅定的境界。
说到这里， 也许我们已经朝着真理的方向前进了一步。但愿我们能在“禅定” 的道路上一步一步地走下去， 让我们的心头经常（不敢说“永远”） 充满快乐。
