规过迁善
讲话要看准时机。不该讲的时候讲，心是急躁的，控制欲太强，结果可能是事倍功半，达不到效果，甚至还把事情搞砸了。我们可以通过学习《弟子规》掌握好言语时机，哪些时候该讲，哪些时候不该讲。而规劝一个人也应该注意几个方面：第一是存心，第二要注意时机，第三要注意态度跟方法，第四还要很有耐心。
亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。“谏”是劝诫，当父母有过失的时候，我们要懂得去劝诫。除此以外，君臣之间，当领导人有过失时，我们有本分去劝诫；夫妻、兄弟、朋友之间亦如是，这都是我们做人的本分。讲话时要“怡吾色，柔吾声”，要柔和才能达到效果。当然不只规劝别人的时候要怡吾色、柔吾声，平常与人交谈时就要谦恭。
劝父母
古时候有个读书人叫孙元觉，他们那里有个不好的风气，如果父母年老生病了，就把他们背到山上遗弃。孙元觉劝他的父亲不要丢弃爷爷，但父亲不听，所以他也跟着父亲一起背着爷爷上山。把爷爷放下之后，他的父亲要回去了，孙元觉马上去把竹篓子捡回来，因为是用这个竹篓子把爷爷背上山的。他父亲就说：“竹篓子不要拿了，放在这里就好。”他对父亲说：“不行，我要带回去，以后您老了，我再用它把您背上来。”他父亲一听，马上把爷爷背回家了，这是善巧方便规劝父亲。所以，我们要观机而行，用非常柔和的言语态度来规劝父母。
劝孩子
孩子应该懂得劝诫父母，父母也要规劝孩子的过失。有一对父子，孩子十六岁已经学会开车。有一天父子相约开车出门，到了一个风景区，孩子要去加油，便约定下午四点在这里碰面。孩子加好了油，还有一段时间才到四点，便就近去看了一场电影，打算看完电影再回去接父亲，结果一看电影，就忘记了时间。等他想起来时，心里也很焦急。这个孩子没学过《弟子规》，不知道“过能改，归于无；倘掩饰，增一辜”。他就跟父亲说：“车子坏了去修理，所以回来晚了。”父亲说：“你怎么可以骗我？”孩子接着说：“真的是因为车子坏了。”父亲又说：“我已经打电话到加油站去了，他们说整个下午车子都在加油站里，根本没有修理。”儿子一听很惭愧，东窗事发，被爸爸知道了。
接着父亲就说：“我非常生气，也非常难过，但不是对你，是对我自己生气。我教了十六年的孩子，居然会这样骗我，是我教育失败了。所以，我要好好检讨这十六年对你的教育，我要自己走回家。”那里离家有十八英里的路，走回去可能已经半夜了。父亲很坚持，就这样一步一步走回去，边走边反省，儿子开着车在后面慢慢地跟着。这一次事件对孩子的内心是非常大的震撼，他会很内疚。孩子对这件事会记多久？终身不忘！
相信这趟旅途是他所走过的最长的旅途，也是他父亲给予他最成功的教诲。所以，父母教孩子要时时以一个反省的方式来感化小孩。
劝兄弟
古代人劝自己的兄弟都非常有耐性，也很有智慧。明朝的时候，有一位读书人叫陈世恩，他的弟弟每天在外面游手好闲不干正事，大哥就很生气，每天弟弟三更半夜回来，大哥就对他破口大骂，气得半死，这样持续了一段时间，弟弟仍然没有改善。
后来陈世恩就对他大哥说：“哥哥，你就别再骂弟弟了，让我来试试看。”当天晚上陈世恩就站在门口等他弟弟回来，结果过了十二点，弟弟才走进门来。这时你会说什么？会不会火气都上来了？——所以，很多时候要靠我们的修养，靠我们忍耐的功夫，所谓“一切法得成于忍”。当他看见弟弟回来，马上跑过去说：“弟弟，你穿得这么少，会不会冷？”说完就一边扶着他一边说：“你肚子一定很饿了，我叫嫂子帮你煮一碗面。”然后把他弟弟带进来。第二天还是一样地站在门口等，第三天、第四天都是这样做，而且每次见到弟弟都是充满一种关怀、爱护之情，把他带进家门。
其实一个人在外游手好闲，会不会觉得很快乐？——他也会觉得内心空虚，当他感受到兄长对他的爱护，就会慢慢地悔改。没有人喜欢自甘堕落，只要你让他有台阶下，只要你让他知道怎么走才是对的，你拉他一把，没有人不愿意接受，但要让他接受就要靠我们的修养跟智慧。后来，他弟弟再也不游手好闲了。
古代人常常可以演出好戏，但我们却演不出，反而是坏戏连篇。问题何在？修养不够。要想成就一件事，一定要从修身开始，而不是要求别人。所以，不能感动身旁的亲友，就是我们自己的问题，因为“德未修”，所以“感未至”。儒家有句心法叫“行有不得，反求诸己”，任何事做不好，要先检讨自己。如果我们有此存心，时间绝对不会消耗在烦恼事或批评别人上。我常常告诉学生，“宁为成功找方法，不为失败找借口”。我们劝导别人没有成功，一定是在态度、方法上有所不妥。所以，应该进一步自我反省以求调整，而不是劝了没有用就生气，或者觉得对方不受教，没有善根，这样用心就不正确。
《中庸》里有一句教诲值得深思，孔子说“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身”。射箭很像君子之道，“正鹄”是指射箭的目标。这是说我们不能因为射箭没有射中目标，就说这支箭质量太差，或者说这支弓的制作不好，把责任都推到弓箭上。所以，当有些事无法成就时，就应该反省自己的态度与方法是否有不得当之处。当我们能时时反省，必然会想到很好的方法，而对方也会被我们这份真诚心所感动。
劝领导人
作为臣子、属下，有件很重要的工作一定要尽心尽力地去做，就是当领导人有过失的时候，要懂得劝诫他。而劝谏的前提是领导者对我们有足够的信任才可以，千万不能到一个公司才三天，就跟老板直言不讳。
《孝经》说“天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下”，当时的天子只要有七个肯劝他的大臣，纵使他没有很好的道德学问，天下还可以维持。“诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国”，诸侯是一个国家，比如鲁国、齐国，一个国家的国君虽然无道，但是他若有“诤臣”五人，不会失去国家。“大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家”，大夫以前算是很大的一个官职，只要他身边有三个肯劝他的下属，虽然自己道德学问不好，也不至于把他的家族败掉。
身旁有向自己进谏的下属，这对自己一生事业的成败至关重要。古代很多良臣、忠臣都很守本分，只要君王有过失，马上劝诫，最有名的莫过于唐朝的魏征。当然劝别人不能直言不讳，要察言观色，审时度势。魏征很有智慧，他一开始就跟唐太宗说：“我要做良臣，绝对不做忠臣。”唐太宗很好奇：“为什么你要做良臣不做忠臣？”魏征跟唐太宗说：“忠臣都要被杀头，所以我不做忠臣，我要做良臣。”听他这么一说，唐太宗哈哈大笑起来，但是笑过之后，唐太宗就会思考。古代的君王都是饱读诗书，尤其对历史是滚瓜烂熟，知道有暴君才会出忠臣，如果他把忠臣杀了，就变成暴君。所以，魏征这么讲，就不用担心他自己的性命，因为唐太宗不想做暴君。魏征言语的智慧相当高，所以讲话要不断地去提升境界。
有一次魏征劝谏时态度太激烈，唐太宗一时无法接受，气得半死，下朝之后就一路走回自己的寝宫，一边走一边说：“气死我了！气死我了！
我一定要把他杀了。”这时刚好遇到皇后，皇后看到皇帝如此生气，心想一定是魏征惹的祸。但皇后没问皇帝为何生气，反而说：“贺喜皇上！恭喜皇上！”唐太宗一听莫名其妙，我气得半死，你还恭喜我！他就问：“你恭喜我什么？”皇后说：“皇上一定是圣君，臣民才敢这样直言不讳。”唐太宗本来气得半死，听了这话就欢喜起来了。皇后言语的智慧也很高！
魏征去世的时候，唐太宗非常伤心，悲痛了很长的时间。后来他说了这样一段话：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”以铜作为镜子，可以知道衣服哪里没穿好，头发有没有梳好；以历史作为一面镜子，可以知道如何经营一个国家，使其更加昌盛；假如有肯劝谏的臣民，君王就可以知道每项政策的执行，对于整个国家社会的利弊得失如何。所以，唐太宗说他这三面镜子破了一面，就是指魏征去世了。唐太宗有如此尊贤的态度，难怪唐朝能出那么多的贤臣，开创了“贞观之治”。所以，魏征是我们为人臣非常好的榜样。
我们从这个故事中体会到，一个皇帝也好，一个平民也好，一生要建功立业，最不能缺少的就是身边有真正肯劝诫的人。唐太宗没有魏征，没有皇后，能有伟大的功业吗？太难了！所以，你的身旁有肯劝诫你的人，要好好珍惜。《孝经》说“士有诤友，则身不离于令名”，一个读书人有一个肯劝诫他的朋友，这一生才不会身败名裂。
而现在的人敢不敢劝主管？不敢！这一点很值得深思。因为怕得罪主管就不敢谏言，又担忧一朝天子一朝臣，所以每天活在患得患失当中。人有得失之心，就不能遵循理智、正气去做事。所以，古人说“无欲则刚”，“欲”就是自私自利。人有自私自利，心就不公正，做事就总是瞻前顾后，反复无常。《了凡四训》说“命里有时终须有”，钱财不是凭借自己的钻营，去阿谀谄媚就可以获得，所以我们要一心把工作做好，而不是去讨好主管。我们愈是尽心尽力地把工作做好，无形中积累的福分就愈多，同时还提升了自己的工作能力。喜欢被人巴结谄媚的主管，他做不了多久肯定就会垮下来。你时时尽到自己的本分，有福又有慧，又有做事的能力，真正好的上司、主管来了，他要用谁？当然用你！
《中庸》提到“君子居易以俟命”，君子绝不攀缘，只是充实自己，时时等待机会去造福于民；“小人行险以侥幸”，小人只想着利益自己，存有侥幸的心理，这样往往会做出一些不合道义的事，到最后福也折损了，能力及时间也耗费了，得不偿失。
劝朋友
劝谏时，对长者一定是“怡吾色，柔吾声”，那对晚辈是否也要这样呢？要视情况而论。有些孩子很没有信心，你如果跟他讲话很凶，他会很害怕，所以要轻声细语地跟他说。有些孩子很傲慢，你对他轻声细语，他不把你当一回事，这时就要有威严。面对平辈，也要“怡吾色，柔吾声”，但是在关键时刻，譬如他正在颠倒，你对他“怡吾色，柔吾声”，他醒不过来，这时就得怒目金刚。
我有一个朋友，碰到他人生一个很大的坎儿，情绪非常不好，到我家本来是要念书，结果一坐下来很气愤地讲了半小时。我静静地让他把苦水吐完，然后针对他所表露的情绪给予解释，并且态度很凶地指正错误，因为他已经情绪失控了，这时要用正气震慑他。我也讲了半小时，他一句话也没有说，然后就回去了。隔天一早他打电话给我说，他活了三十几年，昨天接到了一个最好的生日礼物。我一听觉得很愧疚，他昨天生日，我还骂了他一顿。但是，我从心里佩服他，因为我这样直言不讳，他还能有雅量接受规劝，说明这个人有大福，后来他的日子过得挺好。因为他对我非常信任，我才敢用这种态度对他，而这种态度不是发脾气，是为他着想。
勿以小嫌疏至亲，勿以新怨忘旧恩
为人处事要记住“勿以小嫌疏至亲，勿以新怨忘旧恩”，不要因为小小的嫌隙跟至亲伤了和气，甚至于连电话都不打，这就是意气用事。我在北京讲课时，讲五伦关系谈到“长幼有序”。有一位姐姐听完之后很后悔，她已经跟妹妹两年没通过电话了，只因为发生了一次口角。后来她回去就打电话给她妹妹说：“那件事是我错了，我跟你道歉。”她的话才讲完，妹妹就在电话的那一头放声大哭。幸好两年就化解、包容了，假如撑五年，可能两个人都快得癌症了。每天怨气在身上，血气都不通，细胞迟早会发生病变，癌症都是这么产生的。而一旦承认错误，矛盾就化解了。所以，人生不要去赌这种气，太不值得了，苦了自己也苦了至亲。
“勿以新怨忘旧恩”，也不能因为小小的冲突，就把亲友几十年对你的协助与恩情都忘得一干二净，这是最缺德、最折福的。《孝经》说“教以孝，所以敬天下之为人父者也”，一个人真正学得孝道，一定会礼敬所有人的父母。
在商汤时代，因为有伊尹辅佐才推翻了夏桀。那时商汤是接二连三地用非常重的大礼去请伊尹出来辅佐他，伊尹毫不动心，后来礼请了三次才把他请出来。是什么原因把他请出来了？当然是商汤尊重贤能人的态度，但这不是最根本的原因。根本原因何在？天下人民在水火之中，只要贤君有真正解决人民痛苦的仁慈之心，他一定出来，即使赴汤蹈火也在所不辞。而且商汤请伊尹出来并不是要打败夏桀，他是为了要请伊尹去辅佐夏桀。现代人无论做什么都是为了名、为了利，而古代圣贤人他们的存心都是为了人民。因为把伊尹介绍给夏桀将近十次，夏桀都不接纳，反而愈来愈暴虐无道，后来不得已才代天宣化，推翻了夏桀。虽然推翻了夏朝，还划出一块地方给夏桀的子孙居住，并没有把他们赶尽杀绝，这一份存心我们要领受、学习。
因此，在劝导的时候，要反观自己的存心。小朋友很喜欢告状，说某某同学怎么样，我们听了不要急于处理，要先问这位同学：“你告同学的状，你的存心是要帮助他，还是幸灾乐祸？”孩子想了一下，没说话。我接着说：“假如你是真心要帮助朋友，就不需要来跟老师告状，你就直接好言好语去劝导同学。”一些比较善良的学生听懂了，没多久就会两个人手拉手走过来。被劝导的小朋友就说：“刚刚他劝导我，很替我着想。”彼此一团和气。假如你不去引导孩子检查自己的存心，到时告密就会蔚然成风，你会忙得焦头烂额。所以，人有真诚心，希望对方好，就会想到好方法。
谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。“谏不入，悦复谏”，“悦”是喜悦的悦，如果对方不听劝，就等对方心情比较好的时候再讲，也就是说要抓住时机，审时度势。“复”是劝一次没有用要再劝，这是耐性问题。“号泣随，挞无怨”，纵使被误会，你还要坚持劝下去。所以，你要帮助别人、劝导别人，先要做到不怕委屈，不能操之过急，一定要有委曲求全、百折不挠的态度。
一个成年人思想观念的形成，不是一朝一夕的，所以纵使劝谏后，对方不能接受，也不要有怨言，因为我们是在做该做的事，问心无愧。而劝父母不能说他不听就算了，以后再不劝了，这种态度就失去为人子女的本分。别人对不对并不重要，我们要时时刻刻提醒自己，自己有没有做对，有没有尽到本分。
唐太宗的父亲李渊带着军队南征北讨，李世民都跟在身旁。有一次，李渊决定率领军队朝着既定的路线行军，李世民认为走这条路很可能会遇到敌军的埋伏，如此就会全军覆没。他就劝导父亲别走这条路，但是父亲不听。隔天早上出发之前，李渊听到帐外有人放声大哭，就走出来，看到李世民坐在地上，一边放声大哭，一边说：“父亲，这样去肯定会全军覆没。”他愈说哭得愈厉害。父亲一看，儿子还真难得，坚持要劝诫他，后来他就改变了路线，军队因此才免于危难。《弟子规》说的“号泣随”指的就是这个历史故事。
一份孝心拯救了一支军队，这让我们体会到人生确实要很谨慎。差之毫厘，失之千里。回想一下这几十年，假如我们在某个关键时刻抉择错了，或许就没有这个福分在一起听闻圣贤教诲。所以，人要时时谨慎，还要时时感恩，因为在人生的过程中，有很多亲友给予我们很多重要的提醒、引导和规劝。
所谓“忠言逆耳利于行”。一个人能接受别人的劝言，这个雅量什么时候开始建立？等他被拍马屁拍习惯了，再来教他接受别人的劝告，能不能做到？做不到。《弟子规》教导我们要“闻誉恐，闻过欣”。听到别人称赞我们，我们要受宠若惊，要警惕自己做得还不够；听到别人指出我们的缺点，要欢喜接受，还要感谢别人，这样才能“直谅士，渐相亲”，所有肯劝告你的朋友就会围到你的身边来。有一次我们要吃饭时，邵老师指出一个女学生某个动作不大好要改正。话才讲完，女学生马上鞠了一个九十度的躬，说：“谢谢邵老师指出我的缺点。”邵老师很惊讶！给这些小孩指出缺点，他们不但没有生气，还会感谢你，给你深深地一鞠躬。当孩子从小就能接纳别人的劝告，对他一生的帮助是无法估量的。
在劝人的时候，也要看对方的水平而做出调整。《论语》说“中人以下，不可以语上也”，中等程度以下，你不要用上等程度的言语、态度跟他讲，他会听得一头雾水。掌握了这个原则，劝人的效果就会提高。
假如你的存心是好的，时机也没错，态度、方法也正确，还是没有效果，那该怎么办？人的生活行为都有一个惯性，不只是人，万物都有，这在物理学中叫做“惯性定律”。譬如你要推动一杯水，一开始力量太小不会动，当力量慢慢加大，大到突破了它的静的惯性（静摩擦力），就动起来了，转变成“动摩擦力”，就不用那么费力了。所以，你劝别人改变行为，也要有一个过程。假如你的推动还没有产生效果，说明你的力度还不够，需要继续努力，然后有一天他就能慢慢地自我要求了，你就不用再推了。可是这需要一段过程，不能认为没用就不推了，那就会前功尽弃。所以，我们要善于观察，如果时机还没成熟，就要用耐性去推动，而耐性中要包含着你的真诚与关怀。
善相劝，德皆建；过不规，道两亏。言语是要规劝别人，让人能够改正过失，所以“善相劝，德皆建”，彼此的道德学问都能得到长养。我们不但要劝导朋友改正过失，还要有成就朋友的这一份存心，与此同时，自己的学问也会提升。帮助别人愈多，就愈能体会别人的需要，愈能把事情做圆满。“过不规，道两亏”，见到朋友有过失如果不规劝，他做错事，我们也错了，因为没有尽到朋友的道义去规劝。人最容易犯过失，犯了过失绝对不是在人生低谷时，而是在人生很发达的时候，往往会得意忘形。这时只要有好朋友尽本分来劝告，人生的很多危机就能化解，所以劝诫朋友是为人朋友的本分。
规劝还要看时机。所谓“扬善于公堂，规过于私室”，你称扬人可以在大庭广众之下，但规劝人要在私下，要给他留面子，不然他会恼羞成怒。有位朋友听了健康素食的课觉得很好，回去之后就跟她先生说：“我从今天开始不煮肉给你吃了。”结果她做了一个星期之后非常灰心，气冲冲地到办公室找我，她说：“我先生真不受教，为他好，他还不领情。”讲完之后，我就看看她，我说：“你先生有外遇，你要负责任。”她傻了，本来想听我说几句安慰的话，结果是这样！我说：“你先生得高血压，你要负责任；你儿子得不到父亲的关怀，你也要负责任。”她听了非常委屈。我接着又问她：“请问你先生现在吃不吃肉？”她说：“吃，吃得更多！”我说：“你为了他的健康，叫他不吃肉，现在目的达到了吗？”没有达到！那不是跟目标背道而驰了？所以要慎思！
做事不要忘记初衷与目标，要循序渐进，不要做到一半，意气用事，如此会做出让自己后悔的事。所以，劝导别人也要“道法自然”，要替人设想，而不是强加于人。我说：“你先生都到外面去吃，外面的食物又油又咸，吃上三个月、六个月，血压可能会上升。而且每天出去吃饭，就可能有朋友找他去酒楼，一旦发生外遇，你要不要负责？你儿子每天看不到爸爸，父子之情也被你破坏了。”她听完之后，很委屈也很惭愧。
我问她：“女人最强的威力是什么？”温柔。你要这样跟他讲：“我跟孩子一生的幸福，都系在你的健康上。”他一听，抬头挺胸。你再慢慢跟他讲，吃这些肉类有什么害处，不要强迫他一次性改变。马上不吃，几个人做得到？你可以把肉类从三盘变成两盘，再从两盘变成一盘，不落痕迹。还有一点很重要，你要学做好吃的素食，不然他会很痛苦，要处处替他着想。此外，把你先生带来跟我们一起吃饭，他一看这么多人吃素，会说素食也蛮好吃的，后来自然就吃素了。所以，要懂得善巧方便，不可强加于人。
因此，要改变别人，自己要先稳定下来，心定才能转境，而不被境界所转。不能操之过急，所谓“欲速则不达”，要想成就任何事，耐心非常关键，所谓“一切法得成于忍”。我们提到“忍”字，要忍到什么功夫？
“忍”是会意字，要禁得起一把刀架在你心上都能如如不动的考验。并不是真的拿一把刀架在你的脖子上，而是当我们的好意被人泼冷水，被冷嘲热讽的时候，能不忘记自己的初心，能忍受屈辱，进而唤醒他的惭愧心和良知，这需要忍耐的功夫。而忍耐的功夫怎么练成的？时时处处与人言谈、与人交往的时候，常常注意自己的脾气、傲慢的习气有没有起来？要从起心动念处去修正，才是最好的修学方法。
我们劝别人“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。很多错误的事，我们为人老师、为人父母的都说没关系：迟到，没关系；丢个垃圾，没关系。这样会积小恶成大恶，所以要谨言慎行。成就孩子的德行，绝对都是从小善做起、从小恶改起。勿以善小而不为，从我们生活当中的点滴小事开始，做孩子的榜样，甚至于做员工的榜样，这样就能让身旁的人提起这种好善好德之心。所谓“登高必自卑，行远必自迩”，一定要从低处、近处开始，一步一脚印地做下去。
