英国杰出的空想社会主义思想家和实践家欧文，是第一个企图通过实践来实现他的男女平等观的空想社会主义者。在他关于未来社会的设想中，把“私有制、宗教和现在的婚姻形式”，看做是改造社会的三大障碍。他认为，“私有财产过去和现在都是人们所犯的无数罪行和所遭的无数灾祸的根源”，它使个人财富成为社会权力的基础，将人类一切关系都变成追逐私利的无情竞争；宗教使“无知的迷信”永存；婚姻使妇女变成男人的财产。1825-1845年间，欧文写了大量的文章、小册子、演讲稿等，对妇女解放、男女平等问题开展了讨论。在这些著述中，欧文深刻地批判了资本主义的婚姻制度，认为至今的婚姻都是“用各种各样方式缔结的由人的虚伪的意志自由所产生的婚姻”。欧文疾呼婚姻自由，主张婚姻应当是建立在两性平等关系及相互的真挚感情上的自由结合。为了实现这一理想，他提出了具体措施：男女两性都应该受到同样的教育，享有同等的权利、优待和人身自由。这些思想和主张，后来被马克思和恩格斯在创建科学的妇女解放理论时所吸收。
根据上述理论与设想，欧文曾与其信徒在英国先后建立了七个公社，进行了一些小型试验。在欧文的试验村里创办了世界上第一所幼儿园。欧文当时试图以此来减轻妇女的家务劳动，使妇女能踊跃参加各类社会生产活动，建立男女平等的公平的社会秩序。然而，任何社会实践都不可能超出当时社会的物质条件和思想水平。欧文的基于良好愿望的试验，最终的失败是在所难免的。
“不成熟的理论，是和不成熟的资本主义生产状况、不成熟的阶级状况相适应的。解决社会问题的办法还隐藏在不发达的经济关系中，所以只有从头脑中产生出来。社会所表现出来的只是弊病；消除这些弊病是思维着的理性的任务。于是就需要发明一套新的更完善的社会制度，并且通过宣传，可能时通过典型示范，从外面强加于社会。这种新的社会制度从一开始就注定要成为空想的，它越是制定得详尽周密，就越是要陷入纯粹的幻想。”恩格斯的这段话，不仅是对包括欧文在内的空想社会主义理论体系的一针见血的批判，而且也说明了空想社会主义者在男女平等、妇女解放方面流于空想的原因。
唯心主义历史观的限制，使空想社会主义者尽管提出了许多天才的见解，但从根本上来讲，他们却未能找到实现妇女解放的途径和力量。他们求助于理性、正义的道德，期望个别英雄人物的作用和通过个别人的试验去实现妇女解放，因而决定了他们的整个理论只能建立在空想基础之上。但是，19世纪三大空想社会主义者关于妇女解放思想具有重要的意义，他们对妇女解放思想的最早探索，为马克思主义妇女理论的产生提供了丰富的思想材料。马克思、恩格斯正是在借鉴和批判地吸取了他们的优秀成果基础上，以唯物史观为基石，探讨了人类历史发展进程中的两性不平等问题，使妇女解放的思想由空想成为科学的理论。
2．资产阶级民主主义妇女解放思想对马克思主义妇女理论的影响19世纪70年代，欧洲资本主义进入到一个相对和平的发展时期。这一时期，非社会主义国家的社会革命和被压迫阶级的民族解放运动风起云涌地发展起来。为了跟上迅速发展的形势，马克思晚年开始了对人类学的研究。这一时期以摩尔根为代表的一批优秀的人类学家对史前社会的研究取得了突破性的进展，尤其是1877年摩尔根出版的《古代社会》一书，通过对美洲印第安人部落和夏威夷群岛土著居民的实地考察，分析和研究了史前社会家庭与亲属制度的关系，指出原始社会母系氏族时期男女是平等的，妇女是受尊重的，并指出：家庭“是社会制度的产物，它将反映社会制度的发展状况。既然专偶制家庭从文明时代开始以来，已经改进了，而在现代特别显著，那么我们至少可以推测，它能够进一步完善，直至达到两性的平等为止”。在此基础上，他揭示了家庭发展与社会发展的内在联系，探讨了私有制、阶级和国家起源问题。马克思系统地阅读和研究了这些重大的人类学研究成果，写下了大量的摘录和笔记。在这些摘录和笔记中，马克思批判地吸收和借鉴了以摩尔根为代表的人类学的优秀成果，通过人类史前社会的研究，对史前社会人类自身再生产问题、氏族的起源和本质问题、母权制的演变历史等方面的研究有了突破性的进展。但遗憾的是，马克思生前并没有完成这一理论的系统阐述，这一任务是由恩格斯来完成的。马克思逝世以后，恩格斯依据马克思《摩尔根〈古代社会〉一书摘要》，于1884年发表了《家庭、私有制和国家的起源》，这是马克思、恩格斯对妇女解放问题分析得最系统、最全面、最集中的代表著作。书中不仅科学地分析了人类早期发展阶段的历史，揭示了原始社会制度消亡和私有制形成的过程和发展规律，阐明了不同社会经济形态中家庭关系发展的特点，论述了国家的本质及国家必然会随着共产主义社会的胜利而消亡的历史必然性，同时，还分析了原始社会妇女自由和受尊敬的地位，阐述了婚姻、家庭、妇女受压迫地位的形成过程，揭露了妇女受压迫的根源和实质，批判了资产阶级的婚姻家庭观和奴役妇女的罪行，指明了无产阶级妇女解放的道路、条件及必然趋势。《家庭、私有制和国家的起源》一书的发表，为世界无产阶级妇女解放斗争提供了强大的思想武器，标志着马克思主义妇女理论的形成。
三、马克思主义妇女理论产生的理论基础
要真正地理解马克思主义妇女理论的形成和发展过程，不能不了解马克思、恩格斯对妇女理论研究的基本方法。马克思、恩格斯用以分析人类社会的基本问题的出发点是建立在唯物史观基础之上的。正是由于唯物史观的发现，为一切社会科学的研究提供了一个现实的哲学基础，为一切社会现象的研究提供了科学的世界观和方法论。
在马克思的唯物史观创立以前，一些资产阶级学者、封建主义的卫道士为了维护以男性为中心的剥削阶级的反动统治，极力鼓吹“自然分工决定论”，认为两性之间的不平等现象是自古以来就存在，妇女的能力、智力都比男子低劣，妇女的生理特点决定了妇女的低下地位。
马克思、恩格斯坚持唯物主义历史观，认为：“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提就是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一历史活动就是生产满足这些需要的资料，既生产物质生活本身，而且这是这样的历史活动，一切历史的一种基本条件。......因此任何历史观的第一件事情就是必须注意上述基本事实的全部意义和全部范围，并给予应有的重视。”
这说明马克思观察历史现象的出发点是从人类的第一个历史活动，即物质生产的发展史来看人类的发展史。物质资料的生产既然是人类活动的第一个活动前提，因此人类社会的一切历史现象都可以在这一过程中得到解释。男女两性的不平等地位正是他们在物质生产关系中地位变化的一种反映。
由此可以看到，马克思对人类社会的考察及对妇女问题的分析都是从以下两个方面展开的：
一是从物质生产出发，以人为主体，以历史事实为依据，来解释妇女地位的演变和发展的历史及妇女解放的条件和途径。在马克思、恩格斯发表的关于妇女问题的许多论述中，我们都可以看到闪光的辩证唯物主义和历史唯物主义思想。早在1844年，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，从社会历史生活中人的劳动异化的分析中，表达了妇女解放的思想。马克思提出，人类社会的两性关系原本是平等的，但由于人类劳动的异化现象，两性关系也发生了变化，变成支配和从属的关系。劳动异化的发生起源于财产的私有制，因此只有通过消灭私有制，才能消除性别差别和压迫，恢复人与人之间的平等关系。尽管在这一时期的著作中马克思还带有明显的费尔巴哈的痕迹，但其中的唯物主义历史观已初见端倪。1845年，马克思、恩格斯在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，清算了费尔巴哈人本主义的影响，从人作为一定社会关系总和的科学结论上，批判了费尔巴哈“人自身”不是“现实的历史的人”的认识，并在此基础上，把人类社会两性关系和性别压迫理论置于唯物史观的基础上，从家庭中的奴隶制和女性受奴役的现实，揭示出私有制是性别压迫根源的结论，由此使妇女解放理论有了坚实的科学基础。1884年恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书的第一版序言中，辩证地阐述了一个重要的历史唯物主义原理，就是“直接生活的生产和再生产”是历史发展的决定性因素。他进一步指出：“生产本身又有两种。一方面是生活资料即食物、衣物、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面是人自身的生产，即种的蕃衍。”人们要进行物质生产必然要结成一定的社会关系，人类要繁衍自己的后代必然要有两性之间的结合，而这种结合则是通过一定的社会关系——婚姻和家庭来完成的。恩格斯用历史唯物主义的基本观点深刻阐述了家庭的起源，以及妇女受压迫的起源，并着重指出私有制、阶级、国家不是从来就有的，而是在经济发展的一定阶段上才产生的。恩格斯把家庭作为一个历史范畴，考察了它的演变过程；运用唯物史观，把家庭与社会发展、生产发展、生产方式的变化有机地结合起来考察，这不仅在马克思主义发展史上，而且在人类思想发展史上都是创举。
二是从社会历史发展的规律出发，用发展的眼光来认识妇女问题，将妇女解放纳入到社会的全面发展和人的解放的高度来认识，正确地阐述了妇女解放与人的解放的辩证关系。唯物史观认为，社会历史的发展有其不可抗拒的客观规律，妇女解放的程度也必然受人类历史发展规律的制约。妇女受压迫是人类历史发展到一定阶段的社会现象，而在这个特定的历史阶段中，妇女解放的程度恰能自然地反映人类解放的程度。所谓人的解放即马克思所说的“人的自由而全面的发展”，是从社会中的人这个整体出发的，它当然包含了妇女解放；妇女解放则是从人的解放的具体阶段来说的。马克思、恩格斯用人的解放来考察妇女问题，他们发现妇女处在社会压迫的最底层，因此提出了“男女平等”的口号。这个口号从它一提出就紧扣着人的解放这一主题。
由于唯物史观的发现及在社会历史研究中的广泛运用，马克思、恩格斯克服了空想社会主义妇女理论和资产阶级民主主义妇女思想的局限，将妇女理论的研究置于现实基础之上，为妇女理论研究和发展提供了科学的世界观和方法论。一位美国学者这样谈到：“到目前为止，只有恩格斯一人提出过这种唯物主义理论。这种理论认为妇女在不同的社会里、不同的历史时期中，她们的社会地位是根据社会的政治经济关系的变化而变化......我还认为他的主要论点是正确的。并且，迄今为止这个论点是对现有资料的最好解释。”
马克思主义妇女理论的形成，实现了人类关于妇女问题认识上的巨大变革，从此，世界妇女运动的发展，开始有了正确思想的指导，开始找到了实现妇女解放的正确途径和思想武器。
马克思主义妇女理论在德国、俄国实践中的发展
19世纪中叶以来，随着马克思主义的逐步传播和发展，马克思、恩格斯关于妇女解放的理论在各国，尤其是德国、俄国社会主义运动中得到关注和发展，并将其纳入无产阶级解放运动中，出现了一批专门从事国际社会主义妇女运动者，他们以马克思主义妇女理论为指导思想，结合本国实际，开展各种妇女运动，促进了马克思主义妇女理论与社会主义妇女运动实践的结合，并在这一过程中进一步丰富和发展了马克思主义妇女理论。
一、马克思主义妇女理论在德国的发展
德国是马克思主义的发祥地，马克思主义妇女理论在德国最早得到了丰富和发展。在马克思、恩格斯妇女解放理论的指导和影响下，1879年倍倍尔创作了第一部完整的马克思主义妇女专著《妇女与社会主义》。
1．倍倍尔的《妇女与社会主义》
