§§§第一节 爱默生超验主义思想的缺陷研究
以爱默生为代表的超验主义者们反对卡尔文教的命定论，反对单一神教的机械理性主义，强调精神第一，直觉第一，万物统于一体，皆具神性，精神浸透人的心灵和自然界，因而每个人都处于超灵之中，人凭“直觉”感官能与超灵交融，使自己更完善，更完满。通过国内学术期刊可以看出，中国学者对超验主义思想已有研究，有探寻其思想源头，有挖掘其后世影响，有论人与自然，有评人神关系，有从某一文本进行解读，也有从艺术观、基督教，甚至解构主义的角度进行探讨。本文尝试从文本和人类心理特征的角度看超验主义的局限性，主要考察其“自我陶醉”式的信仰模式、其对信徒心智的要求和对信徒性格的潜在要求，论证它在这三方面的缺陷，凸显它缺少足够的人文关怀。
一、“自我陶醉”
虽然超验俱乐部各成员都具有强烈的个人意识，观点各不相同，却都被一种精神的道德准则团结在一起，即坚持上帝的永恒性，依赖感官体会真理，拒绝外在权威……通过各种感觉如本能、想象力和洞察力等，灵魂可以透过躯体，参与“超灵”的生活，以达到与上帝的完美结合。超验主义者们肯定人的神性，因此认为人随时都可以和上帝交流，而去教堂听牧师是很愚蠢的，所以爱默生曾主动辞去牧师职务，做他家族的叛逆者。他们反对传统的教义和仪式，认为那是错误的，是与真正的信仰背道而驰的。“我们的先辈们与神灵，与自然直接晤面，领承天启；而我们，和他们一样长有双眼的我们，却只能借助他们的双眼来目睹神灵和自然。我们为什么不能拥有由我们的亲眼所见激发出来的而不是由我们的先辈留给我们的诗和哲学？我们为什么不能拥有上苍直接启示给我们的宗教本身而不是宗教的历史或历史中的宗教？”
不仅如此，爱默生还呼吁回归大自然，用“直觉”感受大自然和人本身的神性，他身先士卒，常到野外进行“自我陶醉”式的体验。下面是他的著名的神秘超验的记录。“我站在一片土地上，头沐浴在和煦的空气里，仰望着渺邀无垠的天空，所有卑下的自私的想法都消失的无影无踪。我变成了一只透明的眼球，本身不复存在，我洞察一切，上帝的精气在我周身循环，我成了上帝的一部分。”爱默生在一个宁静的环境中，通过丰富的想象，幻想并体验了自身充满灵气和与上帝融为一体，赞美自己思想纯净，精神崇高，即他自己拥有超凡脱俗的能力。其实，他的这种超越自己的体验是他对自己身体和心灵反复肯定，赞赏，甚至崇拜而引发的幻觉。虽然不敢完全同意说爱默生因为青年时经历自我危机——有日记为证——造成阴影以至于后来实行“自我崇拜，魅力训练”网，其所谓超验主义有利己主义和自恋主义的成分。但是，说他提倡的超验主义有“自我陶醉”的倾向是不为过的。
受他影响的浪漫主义诗人惠特曼在《自我之歌》中表现了类似或更强烈的“自我陶醉”倾向。“我相信你，我的灵魂，那另一个我——指肉体——决不可向你低头，你也决不可向他低头。请随我在草上悠闲地散步，拔松你喉头的堵塞吧，我要的不是词句、音乐或韵脚，不是惯例或演讲，甚至连最好的也不要，我喜欢的只是暂时的安静，你那有节制的声音的低吟。我记得我们是如何一度在这样一个明亮的夏天的早晨睡在一起的，你是怎样把头横在我的臀部，轻柔地翻转在我的身上的，又从我胸口解开衬衣，用你的舌头一直探我赤裸的心脏之直到你摸到我的胡须，直到你抱住了我的双脚。”惠特曼独自一人，睡在草地上，想象着一个与他相伴的“灵魂”或称为“超灵”。他向这个“超灵”倾吐对他的爱慕，然后又和“超灵”百般亲呢，万种柔情。虽然想象丰富，终是自我爱恋，真是景不醉人人自醉。其实，用上面“自我陶醉”的方式用于文学艺术倒也无妨，但如果将它用于信仰则会剥夺信徒在传统宗教仪式中获得的安全感和归宿感。
美国人本心理学创始人马斯洛认为人类的需求分几个层次，越是基本的低级的需要越需要首先满足，即需要层次优势论。最基本的是生理需要，如食物、性等，其次就是安全和归宿。人类在很长时间里是通过宗教、信仰和仪式获取安全感、归宿感。如，台湾独龙族，打猎前举行祭拜山神，鹿神等的仪式，求取宽诉和保佑。仪式之前，他们是不敢动山上任何野物的。在原始社会原始人的祭礼和仪式特别多，参加者上下左右都非常认真。美国人类学家本尼迪克特在描述新墨西哥州的普韦布洛人时曾指出，他们的兴趣都集中在他们丰富繁杂的礼仪生活上，没有什么活动可与他们极端重视礼仪相媲美。大多数时间里都致力于此。仪式要求一字不露地熟记要点，程序不能有一步之错，祷文不能有一字之差，面具和服饰的细节都必须完全符合传统……而不参加的男女老幼也要作为观众整天站在一旁。原始人这样做并不全是愚昧无知，毫无用处，宗教礼仪是象征性的。但是，通过礼仪活动与动作所获得的心理体验，则是真实的……亚里士多德曾说过“灵魂是一种和谐”。原始人类如果没有这些集体仪式，很难想象他们能获得心理上的安全感和归宿感。在大多数仪式中都有音乐或者类似音乐的伴奏。如基督教堂里要唱赞歌，中国道教葬礼上有琐呐等乐器，祷文也极富有韵律，还要唱哭丧的歌曲。维克多·楚克坎德尔指出：“音乐提供了融化自我与他人之间的人为间隙的最简洁、最省力甚至也是最自然的溶剂……通过音乐的手段，一种超个人的状态被创造出来，歌手和听众可以在其中结为一体，加入一种共同意识，一种共同的思维、态度和情绪模式之中。不必奇怪，最终旨在个人结成一心一意的庆典仪式会发现音乐是达到这一目的的所必不可少的。”可见，所有的仪式参加者得到的不仅是一种超越自己的体验而且通过进入一个“情绪场”，与周围其他成员达成了一种和谐和默契，从而得到归宿和安全的体验。所以，集体仪式性的宗教模式给人们提供了满足心理上的安全和归宿需要的有效方式。相反，像爱默生和惠特曼等超验主义者们反对传统的宗教仪式，而主张独自一人到远离人群的大自然寻求超越自己的体验。对一般的基督徒来说，如果也这样做，他们将会失去在圣歌中与周围的人“最简洁、最省力甚至也是最自然的”融合，从而失去归宿感和安全感。这儿的融合是非功利性的，也正如莎士比亚在《奥赛罗》中给人的启示一样“要融人另一个种族或民族，最简洁、最有效的方式是加人他们的宗教”。那也是为什么外国移民很多都改信当地的宗教。综上所述，爱默生等宣扬的超验主义在信仰模式上有一大缺陷，那就是他们轻视了集体仪式性宗教活动带给参加者们心灵上的抚慰和关怀，那种“自我陶醉”式的崇拜上帝，很难让信徒们获取归宿感和安全感，此为缺陷之一。
二、“超灵”并非无处不在
超验主义者们特别强调人应相信自己，如前所述，用各种“本能、想象力和洞察力”通过自己的身体与上帝或超灵达到融合。我们通常用“直觉”来代指上面的这些能力。“直觉问题一直是众说纷纭的理论之谜……成了现当代西方哲学和美学研究的热点和难点之一。直觉问题成为理性主义哲学和非理性主义哲学的分水岭。理性主义哲学在‘存在论’上存在着唯心主义和唯物主义的重大差别，但这个流派的哲学家都没有把直觉和理性对立起来，都认为直觉是理性认识的高级形式。非理性的哲学流派往往都把直觉加以神秘主义的和非理性的解释，认为直觉是同理性认识决不相容的认识形式。”爱默生所提出的“直觉”属于非理性的流派，这在他的文学作品中都有体现。本文试图从文本的角度探讨所谓“直觉”是否真的像爱默生所说的那样，存在于每个人之中，无处不在？在《论自然》中，爱默生对诗人推崇备至，认为他们拥有一种能从简单、平凡的事物中发现“精神”，能感受世界万物统一于一体的和谐，而哲学家、科学家和普通人只看到了世界的一部分而已。他说在大自然中“我们心中就会油然而生一种清晰而又富有诗意的感受，正是这种感觉才把一个伐木者眼中的木材与诗人眼中的木材区分开来……在这片视野中，有一种唯有那种能把各部分整合为一的人才能拥有的财产。这样的人就是诗人。”
很明显，爱默生在赞美诗人的同时就间接地否定普通人，如伐木工，和科学家，哲学家等大多数人。“毕竟诗人是少数人”拥有诗人的那种“直觉”，从而他们不能至少很难像诗人一样获得与上帝融合的超越自我的体验。这意味着，上帝只青睐和眷恋拥有丰富想象力的诗人，而不是伐木工人，不是科学家，也不是牧师。因此，超验主义式的信仰成了“阳春白雪”，对社会大众来说是遥远的，没有群众基础也就很难推广。对于爱默生等超验主义者来说，超灵无时不在，无处不在，但这是很难让没有“直觉”的大众信服的，其对信徒的心智要求不切实际，此为其缺陷之二。
三、上帝不只是保佑内向型性格的人
顺着超验主义的以上两个特点：既要能“自我陶醉”，又要能仅凭“直觉”与上帝感应，不参加集合，不需与他人交流，可以得出他的理想的超验主义信徒很可能是喜欢独处，少言谈，甘于寂寞的人。爱默生是这样的人。他说：“我们称之为‘精神’的本质是不可名状的，应为想的最多，说的最少。我们能看出上帝不过是粗糙的，我们的语言和思想都无能为力，我们像愚人和奴隶一样陷人孤立无助的状态。”在这里，本文要绕开谈他的思想与中国道家的“道可道，非常道”思想的联系和区别，仅从人的个性性格角度看超验主义的局限。根据荣格的性格哲学，人分为“内向”和“外向”两种性格倾向，然而这两种类型“正像一般的生物例证所表明的那样，这两种适应形式都是普遍的和成功的”，而且，性格的发展最好顺其自然，因为“类型的转换对有机体的生理健康是极其有害的，它往往引起一种严重的衰竭状况。”荣格的意思是说每个人性格的发展最好顺其自然，而超验主义的思想势必要将外向型、社交型的人群向其对立面转换，否则，这些人就不能获得超越自己的体验，即不能与超灵融合的体验。这种转换不仅不科学，也不现实。凭我们的经验，让一个成天喜爱与人交往，好言谈的人到荒无人烟的野外去沉思，或一个人长坐书房，而不感到孤单和无聊，那简直是一件很难的事，毕竟江山易改，本性难移。更不必说，像大卫·梭罗那样，独自到森林里住上几年，过着几乎与世隔绝的归隐生活。所以，超验主义式的信仰对于“外向型”的个体来说从生理上和心理上都是有害的，超验主义对信徒的性格特质的潜在要求是极端的，此为其缺陷之三。
以上，从超验主义的三个特点：自我陶醉式、“直觉”式、“内向型”性格式，分析得出：这一信仰模式不能满足人类通过有组织的宗教仪式，获取安全和归宿感的需要，也不符合大多数人是非“诗人”，非“内向型”性格的客观实在，所以这一思潮是存在内在的缺陷的。
§§§第二节 爱默生超验主义的现代主义批判
作为19世纪美国著名哲学家、诗人、散文家和新英格兰超验主义的首倡人物，爱默生因其卓越的思想和文化贡献在美国殊誉满堂。林肯总统称他为“美国精神的先知”、“美国的孔子”；美国思想家马太·诺特称他“是那些在精神方面生活着的人们的朋友和帮助者”；英国著名作家麦修·亚诺德曾说，“在19世纪没有任何散文比爱默生的散文影响更大”。尽管爱默生对美国，乃至全世界思想文化发展的贡献是巨大的，但毕竟沧海桑田，时过境迁，多年前曾备受推崇的爱默生哲学思想体系，在今天的人们眼中何得何失，又有何启示，是我们不得不思考的问题。为此，本文尝试从现代心理学、辩证唯物主义和人本主义（人文主义）等哲学和文化的视角批判爱默生的核心思想体系“超验主义”的局限性，主要考察其核心理念“超灵”的反人性倾向、其“精神万能”的唯心主义实质和超验主义在方法论上追求自恋人格和导致人格分裂的心理误区，指出它在这三方面的不足，以在现代主义语境的宏观视野下对超验主义聊作去伪存真之辩。
一、“超灵”的反人性倾向
