当我们存在时，死亡对于我们还没有来，而当死亡时，我们已经不在了。一个人如果正确地了解到终止生存并没有什么可怕，对于他而言，活着也就没有什么可怕的下面的论断我认为是关于“死亡”最完美，最科学的论断。
关于死亡，古希腊哲学家伊壁鸠鲁曾用这样的论述来同死亡的恐惧作斗争：“论自己习惯于这样一种思想：死亡与我们毫无关系……你要习惯于相信死亡是一件和我们毫不相干的事，因为一切善恶吉凶都在感觉中，而死亡不过是感觉的丧失。因为这个缘故，正确地认识到死亡与我们无干，便使我们对于人生有死这件事愉快起来，这种认识并不是给人生增加上无尽的时间，而是把我们从对于不死的渴望中解放了出来。一个人如果正确地了解到终止生存并没有什么可怕，对于他而言，活着也就没有什么可怕的。。。。。。所以一切恶中最可怕的——死亡——对于我们是无足轻重的，因为当我们存在时，死亡对于我们还没有来，而当死亡时，我们已经不在了。
死亡是给活着的人留下了巨大的悲伤和痛苦。死人当然不知道，并且也不在乎了，而活着的人则因为死亡而意识到了它的可怕。也就是说，人不是对于自己，而是对于旁观者才死的。
而在面对死亡时候往往无法做旁观者，更多时候我们都是亲身经历者，虽说我们将别人死亡的时候其实并不难受，而当死亡真的落到我们头上的时候，尤其是还没有发生即将发生的时候，才是我们最恐惧的时候，从这一点无论是神灵恶魔人类都无法免俗，早知道人们惧怕死亡也就没有什么好，在信念支撑之下我们也许能够支撑一段时间，但是要知道信念的崩塌只是早晚的事。
死亡对我们每个人都是个沉重的话题。每个人都不愿意面对死亡，但是所有人都必须面对死亡。大家都对死亡很恐慌害怕，因为不了解死亡。不知道死了以后我存在还是不存在，如果存在又是什么状况。了解之后可以排除对死亡的两种极端的做法。一种是有些人对死亡非常恐惧，但是什么都不做。大家对死亡很迷茫，唯一就是到宗教中去了解，除了佛法以外，其他对死亡的解读是很难的。
对死亡有正确的了解之后，再去考虑如何面对。对死亡过度恐慌，是一种极端。如果能较好地掌握方法，死亡也不是极端。另外一种极端，就是把死亡不当一回事，自己觉得没有什么可怕的，不怕死亡。其实这是一个很虚妄的情绪，真正面对的时候，没有不怕的。如果说不怕死亡，因为他骨子里认为死亡离自己还有距离，所以感觉不到恐惧。如果要面对，就感觉得到恐惧。就像小孩不懂火，去接触，这是因为不了解。有些人说不害怕死亡，是因为他不懂死亡。生死是佛法的人生观中的一部分，对死亡的正确解读唯一在佛学中能找到。
很想让我们在面对死亡的情况之下让这个恶魔屈服了，虽说我们才能得到老大的去向，才能展开我们接下来迎接老大的活动，但是在战胜这个恶魔的同时我内心也展开了思考，如果连恶魔都无法正确面对死亡，我们又该如何面对死亡，我们真正最大的危险，或许就是死亡的本身。
一种人认为人死了以后一切都结束了，既然生命都不存在，没有什么好害怕，反正没有人感受痛苦，活着的时候想干嘛干嘛。另外一种就是太消极了，因为自己的身体是最珍贵的，但是说没有就没有了，一个好好的人瞬间就不知道怎么回事了，从此以后就消失了，很多人都无法接受，很恐慌。学佛人要走中道，既不要对死亡太恐慌也不要无所谓。比如这一生得点小病或两三天吃不到饭，很多人都有所谓，那么对生死这么大的事怎么能无所谓呢？
过去的修行人，上等的非常喜欢死亡。道歌中说：死亡非死亡，瑜伽者成小佛。对修行人来说，死亡不修普通人那么恐慌。经历一次死亡后，瑜伽者的修行不一定成佛但是境界一定会提高。中等的修行人不害怕死亡，不拒绝。因为他心中有数，有一定把握，知道怎么样去面对。下等的修行人对死亡没有后悔，无论修行有多少进步或成果，但是已经尽力了，一生也没有造很多的恶业，所以不会后悔。学佛人对死亡不能恐慌害怕。这个不恐慌是一个理性的不害怕，不是根本不知道，感觉不到害怕。屠宰场的动物马上要被杀了还不知道，还在互相打斗，这是一种愚蠢。
面对死亡，全世界最好的书籍是《西藏度亡经》，但是需要灌顶。对死亡的定义，简单地讲，是周期性的一个生命的现象，并不是生命的结束。佛教讲死了以后还要投胎，生了以后还要死，所以死亡是一个周期性的现象，我们的生命永远都不会结束的。成佛以后还是有生命的，只要能修行，我们的生命会越来越好的。堕地狱也有生命，去哪里都有生命，我们的生命不会结束。死亡、投胎，都是生命的一种现象而已。
生命的周期有三种：第一种，当我们还不是众生的时候，我们还没有形成个体，宇宙大爆炸瞬间的时候，还没有形成生命，这个阶段是光明，如来藏，佛性。在这个当中，出现生命的能力是存在的，但还不是身体的形状，然后逐渐成熟，生命诞生。第一个瞬间，从如来藏光明中出现，还只是一个生命而已，然后快速成长，我们对生命产生执著，立即形成八识当中的阿赖耶识，就是最低的意识。立即产生执著，形成第七识末那识。有了执著就形成生命的个体，有眼耳鼻舌身，比较粗大的感知也诞生了，形成。人的身体还有精神，诞生成长的过程都是这样。最后消失毁灭的过程也是这样的，这是死。
从刚刚诞生生命，到成佛，就是回到最原始的状况，回到原来的出发点，这个才是真正的自然。山河大地都是有因有缘的，不是真正的自然，禅宗的明心见性才是自然。这是一个非常漫长的周期。中等的周期就是一个人的一生。从死亡，然后中阴身，投生，生活，最后又回到死亡，根本没有结束什么东西，立即下一个周期就要开始了。还有最短的周期，在二十四小时当中完成。睡眠比较好的人，睡着之后进入深度睡眠，没有做梦，失去了所有的知觉。我们的生命是存在的，意识也是存在的，但是不知道发生了什么，感知不存在了，没有思维，这个中间发生了什么，没有人知道。其实这个也是死亡，可是我们不叫死亡，叫睡着。其实这三种周期是一样的道理。是生命的现象不是本质的问题，本质上没有发生什么变化，但是现象发生变化。
死亡的定义是什么？西方的死亡学到现在还没有一个大家公认的标准，绝大多数说的死亡就是心脏停止跳动，血液循环停止，没有脉搏、瞳孔放大等等，但是这些都有了，过十几二十小时，有的人又活过来了。所以没有一个标准定义。人进入昏迷的状态，这个时候人没有痛苦。就像我们深度睡眠时，除了会梦的修法的修行人，发生了什么根本不知道。比如得了非常痛苦的病，死了以后，所有的痛苦立刻都停止了。人还没有死，人的意识是逐渐停止的。首先是感官，眼睛看不见耳朵听不到，这是要死的时候发生的。熟悉的人在身边，却看不清；在耳边很大声地说话，但是好像是很远很远地方的声音，或者只听见声音，却听不懂意思，这是眼耳鼻舌身开始停止。死亡是意识短暂停止工作。意识有比较代表性的八十个念头，属于贪嗔痴的念头一步一步地停止。一个有训练的人就会感知到，每个不同的停止，整个过程都是清清楚楚的，但是我们根本不知道。得过灌顶就可以学习掌握得很清楚。这个时候人是昏迷了，所以佛教讲至少三天以内不能火葬。（藏传佛教的传统，如果人死了立刻火化，是有杀生的罪过。——上师在本次开示后的答疑中提及）第二个阶段就进入中阴身，人从昏迷中醒来，看得见自己的尸体，亲戚朋友，也有神通，知道人家心里在想什么，但是不知道自己已经死了。中阴身一般最多七七四十九天，然后就投生了。我们最怕的不是死亡，死亡没什么可怕的，再痛苦再痛苦，反正有痛苦的时候都是活着的，死亡的时候所有痛苦都结束了。最可怕的是投生，投生到什么地方这才可怕。如果堕地狱饿鬼畜生，怎么办？
密法的气脉明点用一种强制性的手段把所有的杂念断掉，我们深度睡眠的时候也停止了，死亡的时候杂念也停止了，修禅定也达到这样的状态。这个离证悟非常近，再迈一步就达到证悟。死亡的时候，这些所有的东西就停止了，所有染心停止了，只有净心。但是没有修行的人根本不知道，就像深度睡眠一样。死亡的时候也是这样。修行人对整个过程清清楚楚，中间如来藏显现，立即就证悟了。我们却什么都没有感觉。
人死了根本就不是一个结束。比如深度睡眠也没有知觉，但是过了几个小时又开始做梦，然后醒来又开始生活。人死了也是这样，又开始中阴身，再去投胎，这跟我们从梦中醒来回到现实生活，是一样的。投生要跟随自己的业力，这时候真的很可怕，所以现在要积累资粮，要修行。
死亡没有什么恐惧的，但是也不是不需要做准备。
修密宗生起次第的三个（禅定）阶段：首先修空性，进入法界。第二个禅定，是在空性当中修慈悲心。第三个禅定，真正地观想佛菩萨（平时五加行的金刚萨埵没有这个步骤）。（生起次第）比如先观想观世音菩萨的种子咒（舍字），然后这个种子咒又变成法器，法器发光，最后变成观世音菩萨，观想完了，观世音菩萨又融入我们自性当中，最后消失。这个针对着生命的过程。第一个修空性，因为人死了之后第一个就进入无念的状态，为了直接清净这个状态，就修空性。然后要面对中阴身，就对所有众生修慈悲心。之后要投生，比如人的身体是逐渐形成，观想观世音菩萨的身体，人怀胎十月后出生，与此相对应。就像写错了东西，用橡皮擦掉，我们这样观想就是橡皮擦掉。最后观世音菩萨消失，就是为了清净人死了以后的毁灭（状态）。密法就是针对生命的每一个阶段，所以修起来快。接受灌顶并修完五加行，然后可以听这些修法，可以进一步了解死亡以后会发生什么。
