天地之大德曰生
《周易·系辞传》中有一句名言：“天地之大德曰生。”孔子给这句话的解释是：天地最大的美德，就是孕育出生命，并且承载、维持着生命的延续。
孔子曾经这样说天：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
意思是说，茫茫苍天无声无息，却让一年四季一直运行，让万事万物生长发育，这是多么大的功德啊！
有一个老头叫林类，年近百岁，身板硬朗，无儿无女，别人都替他担忧。暮春时节，他在别人的田中拾取收割后遗下的谷穗儿，嘴里还哼着歌。
孔子到卫国去，远远地望见了他，便对自己的学生们说：“那个老头值得你们去和他谈谈。”
子贡于是走上前去问道：“老人家，你一个人在这里拾谷穗儿，难道没有什么后悔之事吗？看你嘴上哼哼唧唧的！”老人理也不理他，于是他又一再追问，老人才仰起头来说：“我后悔什么呢？”子贡说：“有人说，你年轻的时候，好吃懒做，苟且偷生，虚度光阴；长大之后，不学无术，与世无争；现在你年老体衰，行将就木了，却连照顾你的妻子儿女也没有。你衣食都没有着落，可你还这么快乐，以至于在捡谷穗儿时还要唱歌。这是为什么呢？”
林类听完子贡的话，笑一笑说：“我快乐的奥秘就在这里：
年少的时候不努力，没有花费心力，使我生命力旺盛，体魄强健。长大了不与人竞争，欲望少，气血没有溢出体外，凡事想得开，心无牵挂。正是由于这个原因，所以我能长寿。长寿难道不快乐吗？”子贡说：“你说长命百岁让你快乐我还能理解，可你说你以死亡为快乐，这我就很难理解了。请问这是为什么呢？”
林类说：“死和生是人生的两件大事情。许多人喜欢生害怕死，因为生时可以享受一切荣华富贵，死后就什么都享受不成了。但是我认为，死和生应该是同样为人所具有的，这就好比一去一来。人在这儿死去。却又在那里生出来了。人世间就是这样生死轮回不已。从这种意义上说，死是为了生，生是为了死。
我们如果能把生死看透，在生时优哉游哉，死亡来临时也坦然自若，那么人生便会减去许多痛苦，并因此增加许多快乐。由此看来，那些千方百计延长生命推迟死亡的人不是很糊涂吗？即使我今天死去，不也和过去活着一样快乐吗？”
这种对生命的肯定最后集中到了对人的肯定上来，形成了中国特有的“人与天地参”的精神，大力提高人的地位，极度肯定人的价值，以至于人竟然已经可以和天地并驾齐驱，这就是中国古代所讲的天地人“三才”。
未知生焉知死
孔子的学生向孔子请教“死”是什么？孔子就回答了题目上的这句话：
“你还没有理解生，怎么能够理解死呢？”这句话说得非常巧妙，一方面表明了孔子不喜欢讨论死的问题，一方面又把学生的注意力转移到孔子强调的生活、生命上来。
关于生活，孔子倒是非常有兴趣，他曾经跟自己的学生们讨论过生活的理想状态是什么。孔子曾问他的学生：“如果有人赏识而重用你们，你们准备怎么办？”
子路不假思索地抢着说：“如果让我治理一个拥有千辆兵车的国家，哪怕这个国家受到周围大国的威胁，并且经过天灾，人民正在闹饥荒，我也能在三年之内练出一支英勇善战的军队，使国家强盛和富裕起来。同时我还要大力开办学校，使人人都能知书达理。”孔子听了，哈哈大笑。众人不知老师为什么发笑，便无人说话。孔子停住笑声，点名叫了冉有，问道：“你又准备怎么办呢？”
冉有见到子路说时老师笑了，不敢再有那么大的口气，说：
“只要有一个方圆六七十里地的地方，甚至五六十里也可以，让我去治理的话，我可以让老百姓吃上饱饭。至于文化教育嘛，我不敢提出什么保证，只有靠更有德行、更有学问的人去管理了。”孔子没说什么，又问公西华：“你也说说吧！”
公西华从老师的态度中有所体会，口气更谦虚了。他擅长招待宾客，便说：“我不敢说我准能做成什么事，我只想做这样一件事，那就是当诸侯在一起聚会的时候，我能穿上礼服，做一个小小的司仪就行了。”孔子听了没说什么，最后问曾皙：“曾皙，你呢？”
“老师，我和他们的想法不一样。”
“不一样没关系，人各有志嘛！”
于是曾皙说道：“我只希望在阳春三月，穿春天的衣服，自由自在地与五六个朋友，再带上六七个孩子到河里去洗澡。然后站在高台上让风吹干，欢欢乐乐地唱着歌回家。如此，就心满意足了，再也没有什么别的奢望了。”孔子听了，称赞道：“好啊，曾皙恰好与我的理想一样。”
这就是孔子对生活的理想，这种理想是对人生的审美享受。
可以说，孔子真的是一位很懂生活、善于生活的人。不像很多人，杞人忧天，患得患失，活得很累。
道义比生命更重要
孟子讲过的鱼和熊掌不可兼得的说法至今家喻户晓。其实，他举这个例子的主旨是想做一个比喻，他用鱼比喻人的生命，用熊掌比喻道义。他说：
“生，我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”生命和道义都是我想要的，如果两者必选其一，就必须选择道义！这是大义凛然、舍生取义的孟子，典型代表了儒家慷慨豪迈的大丈夫气质。
在儒家看来，一个人最根本的本质就是有仁爱，一个人如果没有了仁爱，那就跟禽兽没什么区别了。仁爱精神体现在社会、政治层面，就是义。
儒家认为，在社会层面而言，虽然很多人你可能都不认识，但是对这些陌生人你其实也负有一种基本的责任和义务，这种责任和义务是天然的，你只要是人，就应该有仁爱精神，有仁爱精神，就会爱他人，所谓“仁者爱人”。
既然你爱他人，那么即便他是个陌生人，你见他身处困境甚至险境的时候，你就有义务伸出援手，这就是我们平常所说的“见义勇为”。
儒家的“义”的精神和墨家的“兼爱”、“非攻”精神在平民百姓阶层形成合流，造就了中国古代一个特殊的阶层：侠义道。这些侠义道的人就称为“义士”或者“侠客”，这些人往往都可以为了别人包括素昧平生之人的不平事挺身而出、拔刀相助，不惜牺牲自己的生命，这就是“义”的感召。
楚国干将莫邪替楚王铸剑，过了三年才铸成。楚王发怒，想要杀掉他。铸成的剑有雌雄两柄。干将莫邪就带着雌剑去见楚王，楚王发怒，就把干将莫邪杀了。干将莫邪的儿子名叫赤，等到赤长大成人，拿到了雄剑，日夜想着报仇。
赤遇到一个游历四方的侠客，侠客说：“听说楚王悬千金重赏要得到你的头。把你的头和剑拿来，我替你向楚王报仇。”赤说：“好极了！”马上就自杀，割下头，两手捧着头和剑送到游客面前，身躯直立不倒。侠客说：“我不会辜负你。”于是赤的尸身才倒下。
侠客拿着赤的头去见楚王，楚王非常高兴。侠客说：“这是勇士的头，应当在滚烫的镬（huo）中把它煮烂。”楚王就按着侠客的话来煮头，煮了三日三夜还没煮烂。侠客说：“这年轻人的头煮不烂，希望大王亲自到镬旁观看，这头就一定会煮烂。”楚王就到镬旁看。侠客用剑对准楚王的头砍下去，楚王的头随着剑势掉入沸水中。侠客也对准自己的头砍下，头又坠入沸水中。三个头一起煮烂了，不能识别。人们只好从沸水中分出烂肉和三个人头一块儿埋葬，所以笼统地称作三王墓。这个三王墓的故事，是中国历史上关于“义”的故事中最著名的一则。
齐万物一死生
庄子说，天下的事物，如果你总是看着它们彼此之间的不同点，那么没有什么东西是完全一样的；如果我们从“道”的角度去看待它们，那么万事万物都是从道变化生成而来的，都是道的变化与显现，所以它们之间没有任何区别，生与死也是如此。
庄子到楚国的途中，看见一个骷髅，枯干了，但仍保有形状。于是，庄子拿着马鞭在上面敲了敲说：“你是因为生前贪生怕死，行为不合法，被人杀死的呢？还是因为国破家亡被人害死的？是因为生前行为不好，怕连累父母妻儿受苦自杀的呢？还是穷困饥寒而死？或者是你寿命已尽，不得不死呢？”
说完这席话后，庄子把骷髅拿了过来，枕在头下睡了过去。到了半夜，庄子梦见骷髅向他说：“刚才你谈话的神情，好像是辩士。至于你所说的内容，大多是活人的系累，死了就没有这些了。你想听听死后的情形吗？”庄子答道：“好啊！”骷髅说：“死后，上面没有国君，下面没有臣子，也没有春夏秋冬四时的转变。人在那里无拘无束，更可与天地同终始，即使是帝王的快乐，也不能与此相提并论。”
庄子不相信，说道：“假如我请掌管生命的神灵，恢复你的形体，再生你的肌肤骨肉，让你重回故乡，和你的父母妻子、亲戚、朋友团聚，你愿意吗？”骷髅听了，皱眉蹙额，忧愁地说：
“我怎能抛弃这帝王般的快乐，再去受人间的劳苦？”
庄子的妻子死了，惠子前去吊丧，看见庄子蹲坐地上，边敲瓦盆边唱着歌，惠子生气地说道：“妻子跟你生活多年，替你生儿育女，跟你吃苦受罪，现在年老身死，你不哭倒也罢了，居然大唱起歌来，不太过分了吗？”
庄子回答说：“不是这样的。当她刚死的时候，我怎会不悲伤？可是仔细一观察，她原无生命；不但没有生命，而且也没有形体；非但没有形体，甚至连气息都没有。以后掺杂在恍恍惚惚、若有若无的中间，才变化成有气息，由气息而有形体，有身体而有生命，现在再由生命变化成死亡。这种演变的过程，就像春夏秋冬四时的循环一样。想她此刻正安睡在天地的大房间里，我却在旁边哇哇地哭泣，实在是不明生命演变的过程，所以才停止了哭泣。”
摆脱轮回才能真正解脱
轮回，也称“六道轮回”，轮回是佛教的基本理论，认为人永远处于生死循环状态，循环的线路有六道，在哪条道上循环取决于活着时所做的善事和恶事。
那么，人为什么会堕入六道轮回之中呢？佛陀认为，人天生就有一种“无明”，无明烦恼是最根本的，无明引发欲望，人在欲望的支配下就会有所行动，有了行动就会对周围事物形成认识，在认识过程中就产生了名，通过名来区别、认识事物。人通过自己的感官即六根——眼、耳、鼻、舌、身、意去接触外物，就会得到感受，有了感受就会产生喜爱、渴求、贪婪之情，于是就想进一步获取，获取了就会有，人就进入了世俗世界，有了“生”，有生，就会有老、病、死，这就是一个轮回。
