宜僚说：“只要减少君王的费用，清除君王的欲望，即使没有粮食，也会感到充足。到那时候，您渡过江河而漂于大海，向前望去，无边无际，越往前走越是没有尽头。送您的人送到岸边上都掉头而归了，只剩下您一个人越走越远，眼前会茫茫一片，不知其边。您可曾听说过？身体拥有人的人感到很累，而被人拥有的人感到忧愁。所以尧帝既不拥有人，也不被人拥有。我现在想要为君王消除劳累，解除忧愁，而让君王顺着大道游历到什么也没有的国家去。您要知道，当您乘着小舟渡河的时候，如果有一只空船撞了您，虽然把您的小舟撞翻了，您也口无怨言。如果船上站着一个人，您就会呼喊他；喊一声他听不见，喊两声他还听不见，当您喊第三声的时候，就会出言不逊了，同样是被驾的船。由此看来，虚空的东西是最不遭人怒斥的了。您如果能把自己前后左右的人、内外表的物都排除干净，成为一个身心虚空而与道同游的人，那还有谁能危害您呢？您还有什么可忧愁的呢？”
鲁君之所以忧愁，是因为有祸患威胁着他。之所以有祸患在威胁他，是因为他背着沉重的包袱。这个包袱不是别的，恰恰是他不想放弃也难以放弃的人世欲望，是君位，是荣华，是权力地位，是物质享受。这些东西，就好像是丰满的狐狸之皮、珍贵的纹豹之毛，看上去美丽，着于身温暖，在一般人的眼中，是非常有用、人人追求的。也正因为如此，所以成了自身的祸根、生命的灾星。由此庄子将其视为使人受累、使人担忧的东西。舍弃这些有用的东西，放弃自己的追求，在一般人看来，这就成了一个无能之辈，而在庄子看来却是割掉了人生的累赘。舍弃人世物欲，自身归于空虚，就像是一条既不载人也不载物的无用空船一样。虽然无用，却不惹人之怒，也不受人之害，永远随水飘游，自由自在。这就是庄子所描绘的无小用而有大用的境界，这就是庄子所向往的一无所有、无所牵挂的神人境界。
鲁君是个凡夫俗子，无论如何也理解不了宜僚所指出的大道，他用凡人的眼光看待顺道而行，以为走这条大道还需要物质载体，还需要粮食车马。也就是说，他仍脱离不了事物之间性能差别的观念，这恰恰是走上大道的障碍。因为顺道而行，正是要超越具体物质之间的区别，把一切事物都视为自然存在、自然生来的东西；正是要抛开物质功用的不同，把一切功用都视为事物自身性能的自然而然的体现。也就是说，不分高下大小，不别轻重缓急，都将这归为自然如此的一类；不分红黄蓝白，不别酸甜苦辣，对它们都采取顺其自然的一种态度。达到了这种境界，在自己的眼中也就没有事物之间的差别了，在自己的心中也没有什么追求了。既然如此，哪里还会有忧愁和烦恼呢？所以宜僚说：“只要您放下君王的架子，抛掉虚荣的追求，这就是您的舟楫，这就是您的车骑，只要减少君王的费用，清除君王的欲望，即使没有粮食，也会感到充足。”
大而无当自是才
中国古代有一句谚语，叫做天生我才必有用。意思是说，世上的东西既然产生了出来，那就有它的生存价值，就有与其性能相适应的用途。所以，一个人处在逆境、不能发挥作用的时候，不要灰心丧气，而要苦心磨砺，等待时机。
《庄子》书中也涉及了类似的观点，但却与此意义有所不同。主要是说：小才只有小用，大才才有大用；有小用者不必卖弄，无小用者可有大用；卖弄小用引火烧身，无用之用其乐融融；有用招灾而无用捐生，是祸是福重在时命。
大瓢无用可泛舟
世上有这样一些东西，它们很大，大到了没有样子的程度，因而失去了使用价值，可是庄子却不以为然。在他看来，任何东西都有它的使用价值，小有小的使用价值，大有大的使用价值。那些大而无当的东西，不是没有使用价值，而是常人认识不到它的使用价值。之所以认识不到，那是因为它的价值太大了，大到了常人之智难以达到的程度。
《逍遥游》讲了一个大瓢无用的故事，就是在说这样的道理。故事说：
惠施对庄子说：“魏王送给我一粒大葫芦种子，我把它种了下去，没想到培育出来的葫芦太大了，竟然能在里面存放五石粮食。我想用它来存水，可是这皮太脆，没有力量承受；我把它剖开当瓢用，可是它太大，没有水缸能够容纳它。它太大，大到了无所适用的地步，所以我一生气，就把它给砸碎了。”
庄子笑笑说：“以我之见，不是瓢大而无用，而是先生不懂得如何使用。您没有听说过吗，过去宋国有一个人，善于配制不龟手的药，正因为有这种技能，所以他家世世代代都在从事漂洗纱絮的工作。有一位南方的客人听说这件事后想花百万金子买他家的药方，这个家族聚在一起商量了起来。大家都说：‘我们家世世代代从事于漂洗纱絮，一年下来顶多不过挣几万金子。现在只是出卖不龟手的药方就能得到百万金子，这么好的事情哪有不做的道理呢？’于是便把药方卖给了人家。那位客将这个方子献给了吴国的国王。后来吴国与越国进行水战，用这个方子制药，涂在手上防冻裂，而越国将士却经不起水洒风吹，个个皮裂指肿，难以使用兵器，被吴军打得大败而逃，最后只好向吴国献地求降。同样是这一种药方，作为一种不裂手的技术，并没有发生变化，可是一种人用这只能漂洗纱絮，而另一种人却能用它扩展疆域。这是在使用方法上的区别呀。现在先生有一个可放五石粮食的葫芦，为什么不把它剖开做成小舟漂浮于江湖之上，而却在那里为其没有用处而犯愁呢？由此可见，先生还有不达事理的地方呀！”
惠施又说：“我有一棵大树，人们称之为樗。说这也大得太没有样子了。它的根部臃肿无度，难用绳墨打出直线；它的小枝卷曲盘转，难用规矩量出方圆。因为它什么用处也没有，所以立在大路旁边，没有一个木匠看它一眼，我看先生的言论也与这棵大树不相上下，大而无用，所以人们都把它抛在一边。”
庄子说：“先生没有见过山里的野猫吗？它低低地伏着身子，等待着那满不在乎的猎物，一旦时机到来，便嗖的一声蹿出，东跳西扑，不避高下。这可以说是很有技巧了吧？可是不小心就中了那猎人的机关，死在捕获野兽的网罟之中。而你看那旄牛，大若遮天之云，能负重致远，却不能捉鼠。这就是有大用者不能有小用的例子。先生既然有大树，并为它无用而犯愁，为什么不把它置于无何有之乡，立于无人烟之野，在它旁边徘徊散步，在它下面逍遥寝卧？这是何等的快乐啊！像这样的大树，不受刀斧之祸，不受它物宰割，即使说它无所可用，那又有什么值得忧愁的呢？”
这个故事主要还是针对庄子学说而说的。在先秦诸子百家争鸣过程中，老庄之独树一帜，以宏大坦荡、不拘细微、扫视寰宇、逍遥无为而闻名于世。正因为如此，所以不为拘于人事、谨小慎微的人们所理解。老子已经感受到了这一点，所以曾经说过“语言甚易知甚易行，而天下莫能知莫能行”。庄子在老子思想的基础上更向无所拘束的方向发展了一步，并以许多神秘离奇的寓言故事表述其意，更为一般人所不解，因此有大而无当之嫌。这个故事以惠施与庄子对话为线索，对大而无当的问题进行了辨析。
故事中的惠施讲了两件事情：一件是大葫芦大而无用；一件是大树大而无用。本意都是在说庄子学说徒有宏伟华美之辞而无一点实际使用价值。庄子对其做了评析，认为并不是大的东西没有用处，而是惠施目光短浅、智能有限，不认识它们的用途。以此来嘲讽那些自身学识浅薄而嫌弃高深学问的人们。
这个故事内蕴着一种思想，那就是：世上的事物都有自身的用处，小有小的用处，大有大的用处。小东西有小用而难以有大用，大东西有大用而难以有小用。各有其能，各有所同。
从这种思想出发可以明了一个道理：不能以自己的才能去衡量他人的才能，不能因为他人没有自己的才能就认为人家没有才能；大才的看不起有小才的是无知，有小才的讥讽大才为无才是可悲。故事中的惠施正是扮演了那种可悲的角色。
井蛙何知东海娱
小雀讥笑大鹏的故事内涵一种自喻，其意是说，庄子学说博大无边，一般人难以理解，所以以为怪诞。只有胸怀与天地同大、心境与万物融通的人才能晓谕。
《秋水》篇中讲了一个井蛙自以为大的故事，将这种自喻揭示了出来。故事说：
公孙龙请教魏国的公子牟说：“请问先生，我小的时候学习先王治世的道理，长大之后懂得了守仁行义。后来又建立了一种将相同与相异合而为1将一物的坚硬与白色分为两体、一件事情是这样又不是这样、一种行为既可以又不可以的学说。我用这种学说与诸子百家进行辩论，耗尽了他们的智慧，使他们无言以对，所以我以为自己的学说达到了顶点，至高至深，再也没有能超过它的了。可是今天听到了庄子的言论，觉得茫然无捕获量，非常奇异。不知道是他的道理没有说透呢，还是我的智慧没有达到呢？以至在他的面前我都无从开口讲话。他这究竟是一种什么学问呢？”
公子牟看着茶长长地叹了一口气，之后仰面大笑说：“先生难道没有听说井中之蛙的故事吗？一只在井中生活的青蛙好心好意地邀请东海的大鳖来家做客，说：‘鳖先生，我在这里生活说非常快乐。上来可以在井砖上跳来跳去，下去可以躲在破砖下安眠休息，进了水里可以浸泡我的腋下和两腮，踏入泥里可以没过我的两足和膝盖。环视周围的蟹、蝌蚪，没有一个能像我这样的。且不说我独霸一井之水，享受跳跃之乐，这种生活也可以说是到头了吧？你为什么不经常到我这里来游览游览呢？’东海之鳖听完之后准备到井下去看一看，可是它的左脚还没有跨入井中，右腿已经卡在了井上，于是赶忙抽了回来。苦笑着说：‘看来你这种享乐我是很难领受了。你大概没有听说过东海的欢娱吧？东海那个大呀，真是没法形容，千里之远不足以说明它的广阔，千丈之高不足以衡量它的深邃。大禹的时候，十年九涝，可是水入其中海面也不见增高；商汤的时候，八年七旱，可是汽蒸其上海面也不见降低。不因为时间久远而变化，不因为水多水少而高低，这就是东海的欢娱呀！’井中之蛙听后自感形秽，呆呆地，像是丢了什么东西一样，半天也不说话。由此看来，智慧不足以辨别是非的人想要欣赏庄子言论，那就好像是让蚊子背负大山、让小虫游过大河一样，一定是办不到的呀。那些智慧不足以辨别极妙言论而只图一时堵塞他人之口的人，不正像井中之蛙一样无知吗？况用像庄子的言论，那都是一些脚踏黄泉而足蹬苍天，无北无南而形体消散，奇妙莫测而无东无西，茫茫中来而归于玄玄的方外之语，而你却用常规的眼光观察它，用常规的思维来分辨它，那不是犹如用管观天、用锥量地，太小了吗？你还是快快离开吧！你没有听说燕国少年到赵国学习走路的故事吗？不但没有学会赵国走路的方法，结果把自己燕国走路的方法也忘掉了，最后只好爬着回去。你要是不早早离去，也将会忘掉你自己的学问，失去你自己的职业。”
故事是说庄子的学问博大精深、非同常理，不是一般的人所能通晓的。一般的人只能理解物理常规、人世常情，北面就是北面，南面就是南面，黄泉就是黄泉，苍天就是苍天，却难以理解既不是北面又不是南面，既踏着黄泉又蹬着苍天。而庄子的混沌学说恰恰是什么，也是什么也不是的学问，所以被人称为怪诞。
不过在庄子看来，难为常人理解，并不是因为自己的学问怪诞，而是常人的见识浅薄。常人不能理解自己的学说，就像是井中之蛙没有见过东海一样。井蛙没有见过东海，自以为独霸小井、为天下最大，没想到它所谓的最大连海鳖的一条腿都放不下。常人生活在方内，没有见过方外，所以认为方内物理是真理，方外至理是荒诞。
庄子的这种思想虽有一半属于自负，但却包蕴着一半智慧。说到智慧，是因为它告诉了人们两个道理：一个是，不管自己的学问有多高、本领有多大，都不值得骄傲自大，因为世界是无限的，学问是无边的，自己的学问和本领只是沧海之一粟；另一个是，不要以为自己不知道的事情就是子虚乌有，不要以为自己不理解的道理就是荒诞不经，因为寰宇是无边的，事物是纷繁的，自己的见识和经验受到了生活环境的局限。
在庄子看来，高深的学问之所以难被人理解还有另一方面的原因，那就是人们一时看不出它的功用来，以为它不过只是一种无稽之谈。然而一时显不出效用的东西并不是无用的东西，它的功用只有通过长期的过程中才能体现出来。而也正因为有了那种长期过程的积累，所以一旦它的功用显示出来了，那种功用就不是一般东西所可比拟的，它会将幸福广播于人间，使天下深得其惠。而那些或许有些小用的方技，一时间可能得宠于人，但终无大用，或许从根本上还会有害于人。
《外物》篇中讲了一个任公子钓鱼的故事，蕴意就在于此。故事说：
任公子做了一个大大的钓鱼钩和一根又粗又长的钓鱼绳，用五十头犍牛作鱼饵，蹲在会稽山上，把渔竿甩到东海之中，一天又一天地在那里等着。可是一年过去了，没有鱼来上钩。后来终于有一天有一条鱼游了过来，吞下了他的鱼饵，将鱼钩深深地卡在了咽喉之处。只见它急忙向海底窜，把那海水搅成了一个山谷一样的大漩涡；又见它奋上扬，掀起了层层山峰似的大波浪，只听那海水震荡，惊动了鬼神，惮吓千里，经久不息。任公子钓到了只大鱼，把它切成肉块，做成腊肉，自制河以东到苍梧以北，没有未曾吃过他的这条鱼的。
后世那些轻浮浅薄，只以道听途说为才学的人，听到此事则惊叹不已，纷纷相互转告。
那也是的，平时都是用那小渔竿，到那小河沟里去守候那些小鱼儿，想要得到大鱼自然是很难的了。那些把没有价值的说法粉饰一下去向县令献计献策的人，距离那通达的大道可是远着呢。所以，没有听说过任公子这种风度的人，距离那经世之道也是很远很远的呀！
任公子一整年都没有钓上鱼来，不是钓鱼技术不佳，而是因为他的志向在于能震乾坤的大鱼，所以他用的鱼钩很大很大，他用的鱼绳又粗又长，脚蹲浙江的会稽山上就能把渔竿甩到东海之中，仅只鱼饵就有五十头犍牛。这样的渔具，不要说是小鱼，就是大鲸想要上钩，也是上不来的哟。
在一般的人看来，这样的渔具是无用的，一年都钓不上一条鱼来，而实际上并不是无用，而是能钓大鱼，有大用。需要知道的是，这种功用的实现不能一蹴而就，而需要时日的磨炼，因为大鱼是很少的。这就是老子所说的道理：“大器晚成。”
