《华严经·夜摩宫中品》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”禅宗的根本要义就是“见性成佛”，所谓“见性”，就是见到自己的本来面目，见到自己的本来心性，觉悟到自己本来所具之佛性，见到法华所开示之实相。
人生中认识自我是重要的第一步。认识自我，就是要认识自己的生理特点，认识自己的理想、价值观念、兴趣爱好、能力、性格等心理特点；认识自我，就是要客观地评价自己，不高估自己，也不贬低自己；认识自我，就是要认识自己的优势、劣势，自己的与众不同和发展潜力。
老子说得好：“知人者智，自知者明。”早在两千年前，古希腊人就把“认识自己”作为铭文刻在德尔裴神庙上。然而时至今日，人们不能不遗憾地说，“认识自己”的目标还远远没有实现。如何认识自己呢？根据自己的实际情况，选择条件相当的人作比较，找出自己在群体中的合适位置，这样认识自己，才比较客观。也可以通过同伴对自己的评价来认识自己；在生活中通过总结成功与失败的经验及教训来认识自己。既要充分发现自己的长处、优点，也要认清自己的短处与不足，只有这样，才能扬长避短，把握自己，取得更大的进步。
安心地做小草
有一位国王很喜欢花草树木，一天，国王独自到花园里散步，使他万分诧异的是花园里所有的花草树木都枯萎了，园中一片荒凉。国王很生气，于是便到处了解情况，才明白桃树由于没有橡树那么高大挺拔，因此轻生厌世死了；橡树又因自己不能像葡萄那样结许多果子，也死了；葡萄哀叹自己终日匍匐在架上，不能直立，不能像桃树那样开出美丽可爱的花朵，于是也死了；牵牛花也病倒了，因为他叹息自己没有紫丁香那样芬芳；其余的植物也都垂头丧气，没精打采，让国王感到意外的是——只有最细小、最脆弱的心安草依然茂盛地生长着，蓬蓬勃勃，生机盎然，争芳夺艳。
国王蹲下来，轻轻地抚摸着心安草，欣慰地问道：“小小的心安草啊，别的植物全都枯萎了，为什么你这小小草这么勇敢乐观，毫不沮丧？”
心安草微笑着答道：“国王啊，我一点儿也不灰心失望，因为我知道，国王您如果想要一棵橡树，或者一棵松树、一株牵牛花，您只要叫园丁把他们种上就行，而我知道，您希望于我的就是要我安心地做小小的心安草。”
国王无语。
其实在现实生活中，有很多时候我们感到不满和失落，也仅仅是因为自己盲目地和别人攀比，觉得别人比自己幸运。所以我们要学学心安草，正确认识和看待自己，相信自己，并在属于自己的领域里努力奋斗，实现自己的人生价值，快乐也就不请自来。
你就是佛
人能做梦真是非常奇怪的一件事情，但是能在做梦中觉悟成佛的，更是奇上加奇。
晚唐时期就有这么一位一觉悟道成佛的梦觉大师。
悟道之前，大师立志苦行修身，云游四海，到处拜师，但无论如何都参不透这成佛的禅机。一日，他愁思满面地走进一个破败的寺庙，躺在草瓦堆里冥思苦想。正想着的时候，忽听半空中霹雳一声，整个寺庙笼罩在一片祥光之中。大师慌忙爬起，定睛一看，居然发现自己苦求不得的大慈大悲的佛祖就端坐在云层之中。大师连忙翻身跪倒在地，连声念道：“阿弥陀佛，阿弥陀佛！望佛祖点化弟子！”正拜着的时候，佛祖头上钻出一只老鼠，吱吱吱尖叫大笑道：“哈哈，愚蠢可笑的人类。膝盖竟然这样柔软，说跪就跪下了！”大师气坏了，正寻思该怎么教训那只胆大妄为的老鼠，这时一只饿极了的野猫闯了进来，一把将老鼠抓住，张牙咧嘴就要吞吃。“你不能吃我！你应该向我跪拜！我代表着佛！”这位高贵的俘虏抗议道。“人们向你跪拜，只是因为你所占的位置，不是因为你！”野猫讥讽道，然后，把老鼠掰成了两半，扔给大师一半说：“和尚你也来吃！”
大师大吃一惊，就从梦里醒了过来，恍然大悟道：“我真是个笨蛋啊，竟然骑驴找驴！我自己就是一尊活佛，何必四处去拜那些假佛呢？”
大师大笑三声，扬长而去，从此以梦觉为号，一去就再无踪迹。
大千世界，众生芸芸，人们总是习惯于欣赏赞叹别的人和事，却很少有人去欣赏自己的。要学会欣赏自己！只要做了自己该做的事，走了自己该走的路，就会拥有别人所有的东西，就会活出自己的模样。
找到自己的位置
义玄法师是临济宗的创始人，他习惯通过师徒问答的方式，了解对方悟境深浅，然后根据悟境深浅程度的不同进行有针对性的说教、接引禅入①。常在接引学僧禅入时，对其所问不做正面回答，只以棒打加口喝来促使对方省悟，成语“当头棒喝”即源于此。
义玄禅师在圆寂之前开示弟子们说：“我死之后，你们不可以让我的正法眼藏也随我而去。”座中三圣之一的惠然禅师极力安慰老师说：“绝对不会的，老师。”义玄反问惠然：“那如果有人来向你们问道，你们该如何回答呢？”惠然禅师马上学着老师的口气高声大喝，听上去跟老师平时一模一样。义玄禅师叹了一口气，道：“谁能想象，我的正法眼藏，居然就在你们这些人高声大喝时候永远消失了。我真是伤心啊！”说完，老禅师就在法座上寂然而逝。
惠然大惑不解，对师弟们说：“老师平时不都是对来访者大喝一声吗？我学了好久了，神情、语气甚至声调都学得与老师一模一样，怎么还是不对呢？你们说说，怎么回事呢”正当众弟子迷惑不解的时候，临济禅师突然死而复生，大声问道：“我吃饭你们会饱吗？我死你们能代替吗？”弟子们大吃一惊，以为是佛祖显灵，连忙跪地请求道：“老师啊，请再给我们多多指教！”老禅师生平最后一次当头棒喝道：“我才不给你们模仿！”然后再也不吱声了。
你身为一个人，不必与别人比较高下，因为地球上没有人和你一样，也没有和你同一等级的人。你是一个人，你是独一无二的，你不“像”任何一个人，也无法变得“像”某一个人，没有人“要”你去像某一个人，也没有人“要”某一个人来像你。在生活中要找准自己的特长，发挥自身的潜力。
摆脱自身的困境
一位修行僧来到施主家，见对方正用杨枝漱口，并把牛黄涂在前额，头顶戴着贝壳，手拿毗勒果高高举起，然后贴在额上，态度非常的恭敬。
修行僧看见他如此怪样，不解地询问：“你到底在干什么？”
施主得意地说：“我要扮吉相。”
“扮吉相能得到什么好处呢？”僧人追问。
“这样必能得到巨大的功德，譬如该死的，得以存活；被捆绑着的，得以解脱；挨打的，能被宽恕等，不胜枚举。”
听到施主如此无知的话，修行僧笑道：“倘若扮作吉相，就能获得这些福利，那真不错。可是这牛黄是从哪里来的？”
“牛黄是从牛的肚子里取出的。”施主说。
“如果涂上牛黄，就可以得到吉祥和福报，那么，牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔，被迫去拖车，被人骑乘，而且还要忍受鞭策、饥渴和疲劳的煎熬呢？”
“牛的确是过这样的生活。”施主点头应允。
“牛自身拥有吉祥的牛黄，却不能解救自己所受的困苦，这又是为什么呢？”
修行僧见施主仍然迷惑，进一步开解说：“牛的肚子里有牛黄，尚且不能解救自己的苦痛，你只是在额上擦些牛黄，又怎能解救自身的困境呢？”
施主听完和尚的教训，觉得有道理，就默不作声了。
修行僧又问他：“这种雪白的硬物，又能吹出声音的东西，到底是什么？它是从哪里来的？”
“这是从海里冲上岸的贝壳。”施主回答。
僧人解说道：“它显然是被海浪冲到陆地上，又被烈日炙晒，才窒息而死的。倘若如此，怎能说是吉相呢？贝壳肉体活着的时候，昼夜都藏在硬壳里。但当它死去的时候，坚硬的壳尚且救不了它，你现在只是暂时戴上了贝壳的硬壳，如何救得了你的不吉呢？”
施主一听，连连点头，沉默不语。
修行僧知道自己的话已经打动对方的心坎，是该救他的时候了，便继续说：“世人把它看成欢喜丸，非常重视的那个东西是什么？”
“那是毗勒果啊！”施主说。
“毗勒果是树上的果实。人要得到它时，先用石头投掷，毗勒果和树枝就一块儿坠地。因为有果实存在，树枝和叶子才会被打落下来。”
“的确如此。”
“如此看来，你有了它，又有何吉相可言呢？果实虽然生长在树上，自身无法守住这棵树。有人投掷要取它时，树枝和树叶同时堕落，又被做成柴薪燃烧而不能自救，怎么又能保护得了人类呢？”
修行僧一番诚恳的话，解开了施主心头的迷惑，他终于明白，这世上根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西。
追求自强自立，才能保护自己；如果把希望完全寄托在别人身上，最终难免会失望。
找到自己的佛性
有一次，沩山灵佑禅师在百丈禅师身旁，百丈禅师问道：“谁？”
沩山禅师答道：“灵佑！”
百丈禅师道：“你拨一拨火炉，看看还有火没有？”
沩山禅师在炉中拨了一拨，回答道：“无火。”
百丈禅师亲自站起来，走到炉边，用火钳在炉中深深一拨，拨出一点火星，取出来给沩山看，然后说道：“你说无，这个不是火吗？”
沩山禅师说道：“我知道是有，只是未能深深一拨！”
百丈禅师道：“这只是暂时的歧路，经典上说，要了悟佛性，当观时节因缘，时节因缘一到，如迷忽悟，如忘忽忆，那时才知道自己本来一切俱足，不是从外面获得的。所以，祖师说：悟境同未悟，无心如有心。凡圣虚妄，本来心法，原自备足。你现在已经如此，好好保护并把握它吧！”
第二天，沩山禅师随同百丈禅师入山出坡（劳动服务），百丈禅师问沩山道：“火种带来了吗？”
沩山禅师答道：“带来了。”
百丈禅师追问道：“在什么地方？”
沩山禅师捡起一枝柴，吹了两下，然后交给百丈禅师。百丈禅师欢喜地说道：“如虫蛙木，偶尔成文。”
“火种”，代表了什么？暗示了什么？此即所谓佛性也。百丈禅师要沩山到炉中拨火，此即暗示他要找到自己的佛性。找到佛性本心，谈何容易？百丈禅师不得不亲自示范，要深深一拨，自性才能现前。甚至师徒在山坡时，都在策励生活中不要忘记自性，一句“火种带来了吗？”这里面多少慈悲、多少智能、多少生活禅也。
学会治本
在舍卫国的祇树给孤独园中，有一株枝叶苍翠、茂密的壮硕大树。它有着宽广的树荫，枝干摇曳生姿，来园中游憩的人们都喜欢在这棵大树下休息或乘凉。
但奇怪的事情发生了，凡是在这棵树下停留过的人们，不是头痛得厉害，就是腰痛难耐。起初，大家以为只是偶发的事件，直到有一次，一群人在树下欣赏美景的时候，竟然一个一个地倒地，看守园林的园丁不由得心生怀疑：“莫非这是棵有毒的树？”
园丁怕惊吓到附近的人，打算悄悄地砍掉此树。他用一根木棍绑上斧头，自己站得远远的砍伐。可是隔不了多久，这棵树又生出新枝绿叶，不但树叶比先前更为嫩绿，枝干也愈加的繁茂坚实，在园林之中，已没有一棵树比它更挺拔、壮丽的了。所以来园林的游客，有些人看到告示，会遥遥地欣赏树影摇曳生姿的美，但是，有些游客却经不起它雄伟壮丽与摇曳多姿的诱惑，完全不理会任何的警告，恣意地在毒树下乘凉、嬉戏，结果他们都像先前那些人一样，感到身体不适，乃至丧命！
看守园林的园丁更加确信，这是棵害人的毒树，他决心要除去这棵树。无奈他经年累月一段段地砍，不停地砍，树仍然不断地抽芽、生枝，不断地展现出各样的美妙树形。当然，也陆续有人因为贪乐树荫而遭逢危难。
园丁相当地焦急，心想：“怎么办？怎么办？怎么样才能除掉这棵害人的毒树啊？”他一筹莫展，只要一有空就不停地挥动斧头——砍！砍！砍！希望不要再有人受到毒害。
某一天，走来了一位智者，说道：“当尽其根。”智者的一句话，总算让园丁恍然大悟：原来，自己一直在枝枝叶叶上努力，忙的都只是枝末之事，难怪会徒劳无功，应该从根本下手，去掉毒树的根，它就没办法再生枝长叶了！
当我们看到园丁要根除毒树，却始终只在枝末上忙碌，一看便知这是不可能的事。但是，在生活当中，我们经常就是这位园丁。每当遇到事情，总是在枝末上争对错；当面对种种的五欲①尘境时，总是以求到了为乐，而不知要从根源解决。这根源就是我们的攀缘心、分别心，若不知止息攀缘、分别的妄心，这苦只会不断地在我们身上轮回，无有歇息之时。唯有少欲知足、心量广大，妄心不起，才能安详自在。所以古德云：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起。妄情既不起，真心任遍知。”在面对种种顺逆境界时，若能常作这样的思维，久而久之，自能不生苦恼，烦恼根源尽除。
知道自己的能力底线
有一位武术大师隐居于山林中。
听到他的名声，人们都千里迢迢来寻找他，想跟他学些武术方面的窍门。他们到达深山的时候，发现大师正从山谷里挑水。他挑得不多，两只木桶里的水都没有装满。按他们的想象，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。
他们不解地问：“大师，这是什么道理？”
大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，适得其反。”
众人越发不解。大师从他们中拉了一个人，让他重新从山谷里打了两满桶水。那人挑得非常吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。
“水洒了，岂不是还得回头重打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得还少吗？”大师说。
“那么大师，请问具体挑多少，怎么估计呢？”
大师笑道：“你们看这个桶。”
众人看去，桶里画了一条线。
大师说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线，挑的次数多了以后就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少。有这条线，可以提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行。”
众人又问：“那么底线应该定多低呢？”
大师说：“一般来说，越低越好，因为这样低的目标容易实现，人的勇气不容易受到挫伤，相反会培养起更大的兴趣和热情，长此以往，循序渐进，自然会挑得更多、挑得更稳。”
挑水如同武术，武术如同做人。清楚地知道自己的能力底线，循序渐进，逐步实现目标，才能避免许多无谓的挫折。
时刻都能把握住前进的方向
小徒弟练习打坐了一段时间，感到了修行的艰难，他产生了畏难情绪，便对慧能大师说：“师父，我是不是没有修成正果的慧根？”慧能大师说：“心诚则灵。只要你有毅力，就不愁达不到自己的目标。”接着，慧能大师给徒弟讲了这样一个故事：
一个商人在翻越一座山时，遭遇了一个拦路抢劫的山匪。商人立即逃跑，但山匪穷追不舍。走投无路时，商人钻进了一个山洞里，山匪也追进了山洞里。在洞的深处，商人没能逃过山匪的追逐，黑暗中，他被山匪逮住了，遭到了一顿毒打，身上的所有钱财，包括一把准备为夜间照明用的火把，都被山匪抢去了。
