禅者谦和，懂得唯宽可以容人，唯厚可能载物，不因妄念生躁动，不以尊卑定亲疏，温和地对待每一个人、每一件事，如春风化雨，润物无声。
1.在平和的心底耕种福田
如果内心失去了安详，生命就失去了源头活水。
古时候，有个男人心胸狭窄，经常和邻居发生口角，今天嫌东家的篱笆占了自己家的土地，明天骂西家的鸡吃了自己院子里的小米。有一天，他又和一位邻居发生争执，双方吵不出个所以然，男人决定去附近的寺庙找一位禅师评理。
禅师听完了这个男人的话，对他说：“我今天刚好有事，不如你明天再来吧。”
第二天，男人又去寺庙找禅师，禅师不在，弟子说：“师父出去了，让我告诉你明天再来。”
连续几天都是如此。直到第五天，男人终于见到了禅师。禅师说：“你有什么事要对我说？说吧。”男人想要数落邻居的不是，突然觉得那么小的事情，过了好几天还要说个没完，显得自己太没气量，于是说：“没什么事，就是来问候您一下。”
禅师说：“这就对了，仔细想想，世间能有什么大事？平和一点，没什么事值得你生气。”
心胸狭窄的人看世界也是窄的，处处都有气，事事都急躁。而为他评理的禅师却不紧不慢，他是得道高人，自然不会将区区口角放在眼里，他知道忍上几天，怒气就会烟消云散。在得道者看来，世间本无事，庸人自扰之，与其急躁，不如从容待之。
什么是“道”？“道”就是指万事万物的规律与法则。在现代生活中，所谓“得道”，就是要有一颗平和的心，与人为善。这样的人才能耕种福田。“福田”是佛教中的概念，既指人对外界与他人的布施，是一种慈善举动；也指人如果以平等的心对待世间的一切，就能得到善果。就像故事中的男人，禅师教导他不与人计较，就是在心灵上种下一颗善果。
平和的心有禅性，故脾性不急躁，有了怨气能够自行疏解，不与人因琐事起纷争。就像广袤的土地，不论敲击还是播种，都能一视同仁，保持自己的坚实和深厚。仔细想想，世间又有多少事真的值得自己生气？保持心平气和才能集中精力做好自己的事。
平和的心有定性，故行事不急进，凡事都能深思熟虑，不会因一时冲动耽误了计划，带来不可挽回的损失。就像潺潺流动的河流，总能到达入海口，又何必激流澎湃？细水长流既能达成目标，又有悠闲自在的情致。
一个老锁匠一生制锁、修锁、开锁无数，年纪大了，他想找个弟子继承他的店铺，继续打他的招牌。在几个手艺高超的弟子中，老锁匠不知该选哪一个。
老锁匠想到了一个方法，他将三个柜子都上了三重锁，对三个手艺最好的弟子说：“我想要从你们之中选一个当我的继承人，你们谁能以最快的速度开完锁，让我满意，我就将我的店铺传给他。”
三个弟子很兴奋，飞快地打开三重门锁，速度几乎一样。对这个结果，老锁匠不意外，他问了另一个问题：“说说看，你们在柜子里看到了什么？”
“我看到了一块金子。”一个弟子说。
“我看到一块宝石。”另一个弟子说。
第三个弟子瞠目结舌，呆呆地说：“我只想着开锁，没有注意里边有什么东西。”
“你就是我的继承人！”老锁匠宣布。他又对其他弟子解释，“不论做什么都要讲修为，参佛的人心中只有佛，作画的人心中只有画，开锁的人心中只能有开锁这件事，其余的东西都能视而不见。一旦看不见，就不会产生非分之想，这就是我选他做继承人的原因。”
想要心态平和，就要抗拒诱惑，不要产生非分的念头。老锁匠选择继承人不仅看手艺，更要要看徒弟们的心是否经得起考验，看到财物未必心生贪念，但不看不闻的人更显专心致志。当众人都在为外界眼花缭乱、心智不坚，能够一心一意专注于心灵的人，最是难得。
非礼勿视，就能杜绝非分之想。就像故事中的小徒弟，知道诱惑要不得，索性不去看，只做自己该做的事，这也是一种“得道”。只要守住自己的本分，世间就没有那么多求之不得，也没有那么铤而走险。遵循自己的人生，自然会得到自己的幸福，不属于自己的就算得到，也背上了不安或内疚，终究不踏实。
人是感情动物，平和的心需要自我约束，才能真正做到波澜不惊。所谓的平和并非没有感情，而是让感情更加平和。强烈的仍然强烈，只是它有了一个限制，不会因诱惑失去定力，不会因急躁失去判断力，也不会因哀伤失去目标。当感情有了平和的心做底子，它不会失去本应有的色彩，只会更加长久，更加专注。
2.乐者常乐，忧者常忧
即使是最糟糕的事情，也要照单全收，这便是使内心平和的秘诀。
寺庙的古井旁有两个水桶，它们经常交谈。这一天，一个水桶对另一个水桶说：“你为什么如此不开心？是不是发生了什么不幸的事？”
那个闷闷不乐的水桶说：“我们每天都在重复着不幸的事。你看，我们进入井里，好不容易把自己装满，却又要立刻被倒空，到最后还是空荡荡地被晾在这里。”
发问的水桶说：“原来你在烦恼这件事，你为什么不换一个角度去想呢？我们每次都是空空地下去，然后装得满满地回来，这是多么有意义的一件事。用这个角度去想，难道你不觉得很快乐吗？为什么一定要让自己烦恼？”
水桶的一生比人要简单得多，不过是在井里上来下去，它们的烦恼也很简单，没有被使用的哀叹自己“怀才不遇”，被使用的伤心自己太过劳累；装满的害怕自己被倒空，倒空的感叹自己刚要休息又要干活……来来回回不过这么几件事。不过，人的烦恼说穿了，不也就是这么几件？万事万物的烦恼原本没有什么质的区别。
不论是“得道”还是“知天命”，我们羡慕这样的人究竟为了什么？其实也不过是想知道究竟如何摆脱烦恼，从此远离忧愁。但仔细观察，那些所谓的“得道者”也并不是没有烦心事，他们不过是比常人更乐观，更有平常心。烦恼来了，他们不急着发愁，而是看到积极的一面，先做一番自我安慰。这样一来，忧愁自然就少，行动自然也主动，克服困难也比他人快上一步。在现实生活中，这种“得道”意义重大。
乐观的人总能乐观，因为他们把快乐当做一种习惯。法国有位喜剧演员说他每天都要对着镜子练习微笑，生活不就是一面镜子？你对着它哭，它就哭个没完；你要是愿意笑着对待它，它就算有时耍脾气，最后总会笑着对待你。一颗乐观的心在任何时候都能陪伴我们圆满地渡过困境。而且，乐观的人比悲观的人更有运气。
三条贪玩的鱼在涨潮时玩耍，它们玩得兴起，退潮时忘记回家，被搁浅在有一点浅水的沙滩上。月光下，三条鱼像是听见了死神的脚步声，它们开始商量如何回到大海里。
一条鱼说：“等到下次涨潮，我们可以回去，但在那之前，渔人就会发现我们，我们就要变成食物。不如我们鼓足力气，一点一点跳回大海。”
另一条鱼说：“我想我们没有那么好的体力，我看那边有块礁石，不如我们藏在石头缝里，躲过渔人，等到涨潮时就可以回家。”
第三条鱼说：“算了，算了，我们这么倒霉，不可能回到大海里，只能在这里等死了！”
那两条鱼没有理它，一条拼命打滚，跳回大海；一条藏进石缝，等到第二天涨潮，回到了海里。第三条鱼直挺挺地躺在浅水里，第二天被早起的渔人一把抓住。
乐观的人总能乐观，悲观的人却总是看不开。乐观和悲观不仅仅是一种人生态度，还会决定很多事的走向。就像故事中的三条鱼，第三条鱼就是典型的悲观主义者，其他两条鱼都按照自己想到的办法，相信自己有机会活下去，只有第三条干脆在原地等死。悲观的人放弃的不只是自己的快乐、阳光的心情，还有命运的主动权。
凡事都有两面性，即使在阴影中，也要相信阴影后面就是阳光，这才是乐观者的眼光。一个人如果想要快乐，就要常常培养快乐的心境，只有这样的心境才能让人有积极的思维。如果你觉得人生就是不快乐的，就更要努力改变，为什么不尝试将阴影变为光明，将忧伤变为幸福？命运始终掌握在你自己的手中。
我们应该知道所谓“知晓天意”，并不是远离世事，而是知晓了事物的起因和结果，用更积极的态度去面对人生。如果一味悲观消沉，就只能终身与忧伤为伴，让本该精彩的人生失去光彩。相反，要相信凡事都有光明的一面，你愿意寻找，你就是在向光明行走，心中的禅性也在这向阳的同时滋生。选择一份积极的心态，就是选择了一份幸福的人生。
3.相互体谅，相处才能长久
如果你懂得关心你周遭的人、事、物，则也会得到同样的友善回报。
古时候有个地主，脾气急躁，为人苛刻。有一天他吃坏了肚子，半夜在床上疼得直打滚，他大叫侍女：“小杏！快点拿蜡烛！快点蜡烛！”
侍女小杏慌手慌脚地在黑暗里找蜡烛，没想到被桌子绊了一下，跌在地上，还打翻了桌子上的东西。地主骂道：“猪狗不如的东西！我每个月给你那么多工钱，你却什么也做不好！”小杏反驳说：“您真不讲道理！这么黑糊糊一片，我也两眼摸黑，什么也看不到，您倒是给我点个灯，让我快点给你找蜡烛啊！”
地主夫人听了对地主说：“小杏说得没错，就是因为黑才要找蜡烛，如果都能看见，要蜡烛做什么？你还是扳一扳这副急脾气吧。”
古代君子讲究“严于律己，宽以待人”，但在真实的生活中，人们常常以宽容的心胸对待自己，以过高的标准要求他人。自己犯的错误都是可以原谅的，他人的过失简直不可饶恕。就像故事中的这个地主，对他人做出不切实际的要求，他人达不到便要大发雷霆，难怪脾气越来越躁，连夫人都看不下去，出言指正。
“己所不欲，勿施于人”，自己不喜欢做的事，不要推给他人；自己不喜欢的事物，也不要为难他人。要知道大家的心态是一样的，你将自己讨厌的事物给了别人，别人自然不悦，你们的相处也就成了一种纯功利关系，他人自然也就不会把你放在心上。
人与人的相处充满了矛盾，因为思维个性的不同，在很多事情上很难达成一致。想要相处，就要学习如何为他人着想，特别是在向他人提出要求的时候，要多多考虑他人的情况，具体问题具体分析，不要总是责怪他人不用心、不细心，你不是他人，怎么能对他人的行为下定论？何况他人如果是在帮助你，感激是你最应该做的，而不是指责和呵斥。如果能尊重他人的奉献，人与人的相处就会越发有滋有味。
一座山上有两个寺庙，东禅寺的方丈脾气暴，和尚们一个比一个彪悍，经常争吵，每天生活在戾气之中；西禅寺的方丈慈眉善目，每个和尚都笑容满面，生活很和睦。
东禅寺的方丈认为应该改改寺里的风气，就去西禅寺取经，他问西禅寺方丈：“你寺里的气氛为什么这么好？”西禅寺方丈说：“在东禅寺，如果有人做错事，你怎么处理？”
“要严厉地责罚，只有这样，他下次才能改正。我们寺里的人都会高声训斥做错事的人。”东禅寺方丈回答。西禅寺方丈说：“请看看我们寺里是怎么做的。”
正说着，一个小和尚拿着一封书信跑了过来，他跑得太急，跌了一跤。这时一个和尚跑了过来扶起他说：“对不住，对不住，刚刚扫地洒得水多了，地滑，让你滑倒了！”摔倒的小和尚说：“不，是我的错，我自己太不小心。”师兄弟亲亲热热地去了禅房。
看到这一幕，东禅寺的方丈说：“原来这就是保持和气的方法！”
人与人之间如何保持和气？一来自己不要太过急躁，动不动就使性子发脾气；二来要多多体谅别人的难处，明白每个人处境不同，都有自己的不得已；三来要多想想自己的错误，也许错误不在别人身上，是自己要求太高，或者考虑不周。就像故事里的和尚们，多多检讨自己，自然一团和气，不嗔不怒。
多想自己的错误，就是把人际关系的主动权掌握在自己手中，并让它向更好的方向发展。须知人与人的关系可以很稳固，也可以很脆弱，就看你用什么方法来维持。你愿意为他人着想，他人自不会亏待你，你喜欢由着性子，他人也不会永远迁就你。生活中少不了与人沟通，若沟通的基础是互敬互爱，你自然也会受益良多。
人与人之间的关系，靠的是彼此的体贴与关怀，特别是在有分歧的时候，更要互相谅解，不然就算是朋友也会变成仇敌。在与人交往的时候，常常检讨自己的过失，不要只抱怨别人，也不要轻易责怪别人，这样才能让别人感到愉快，更愿意与你多多接触。在与人相处时，不要太急躁，遇事多多体谅他人，才能保证自身心平气和，处世顺心如意。
4.能为人着想，就是一种慈悲
仁慈是一种聋子听得到，哑巴能了解的语言。
一位隐者在山间居住，有个樵夫不喜欢他，经常找他的麻烦，每次见面都用言语侮辱他。隐者从来不与樵夫发生争吵。邻人为隐者抱不平，说：“你总是忍着，他才越来越放肆！”
隐者说：“如果有人送了你一件礼物，恰好那件礼物你不喜欢，说什么也不肯接受。你说，这件礼物最后属于谁？”邻人说：“当然属于那个送礼物的人了。”
隐者说：“所以，若我不接受他的谩骂，你说他在骂谁？这是他自己的损失，我倒觉得同情，这种脾气，让他在生活中添了多少烦恼？”
邻人会意。过了一段时间，山里的人果然都对无端谩骂他人的樵夫不满，而赞扬隐者不与人计较的豁达胸襟。而樵夫因此也渐渐开始检讨自己，不再谩骂。
古时候，有些高人隐居山林，不问世事，只求在山中修得心中清净。这样的隐士历来被视作得道高人，为人敬仰。得道之人因为对万事万物一视同仁，所以慈悲。就如故事中的这位隐士，明知樵夫辱骂自己，既不辩驳，也不抱怨，反而同情樵夫的境遇，这才是真正开阔的心胸。这位隐士是隐者，也有禅心。
慈悲是什么？慈悲就是能为他人着想，就算自己受到了不公正的待遇，依然能够站在他人的角度考虑问题，不以自己的遭遇迁怒他人。慈悲并不是一件简单的事，它需要很大的耐性，更需要广阔的包容性，有时候还要牺牲自己的利益，收敛自己的感情。但是，慈悲有积极的意义，因为你的慈悲，总会有他人受益，受益者会被你的善心感化，帮助更多的人。不知不觉，以你为中心，人们开始重视为他人考虑，你一个人，就能带来一个群体的和谐。
凡事以自我为中心的人不懂慈悲，他们只会计较自己受到了什么样的待遇，得到了什么样的好处，一旦有人对他们有所冒犯，必然勃然大怒，甚至睚眦必报。他们从不肯为他人做出牺牲，凡事都不顾念他人的心情，我行我素，不断伤害周围的人。这样的人很难让人从心底产生亲近之感，因为他们没有慈悲之心，他人自然也不会对他们产生深厚的感情。
一个化学实验室的助理在下班后找到导师，抱怨刚刚进入实验组的学生笨手笨脚，什么都做不好。不管他怎么教，他们还是经常搞错最简单的公式。为此他建议：“为了实验着想，我建议把他们踢出实验组，他们实在太笨了！”
导师耐心听他说完，对他说：“两年前，你是研一的学生，进入这个实验室，你还记得当时的事吗？当时你也经常搞错实验步骤，给别人添麻烦。有人也建议我不要用研一的新生，太嫩，耽误事。要是当时我把你弄出去，现在谁当我的助手？”
