善建者不拔
好与不好要靠时间来检验。
【经文】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【译文】善于建设的人可以使国家永不动摇，善于维护的人可以使功业永不衰败，子子孙孙因此就可以祭祀不绝。以道来修身，其人可以得到真实的益处；以道来修治家庭，所得的益处就充裕起来了；以道来修治乡党，所得的益处就增长了；以道来修治邦国，所得的益处就丰富起来了；以道来修治天下，所得的益处就普遍了。所以说，要以自身来观察自身；要以家庭来观察家庭；要以邦国来观察邦国；要以天下来观察天下。我是靠什么知道天下运行的规律的？靠的就是这些。
博大精深
庄子说老子是“古之博大真人哉”！老子写的《道德经》言极简，而意极丰，每一章若是铺陈开来都足够写一篇博士论文。在上一章里，老子对乱政者提出了批评，这一章老子就来讲善政的问题。
老子首先对善政给出了一个定义。他说道：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。”其实善政和乱政从表面上常常是看不出来的。因为所有的执政者都会宣称自己推行的政治是最好的。时间是最好的裁判，经过时间的考验，善政和乱政就会区分开来，毫不混淆。如同两个人盖房子，一个人不打地基，偷工减料，一个劲地往上盖，很快就盖好了，赢得了一片喝彩，大家都夸他效率高。而另一个人则是深挖地基，把房子建在坚固的岩层上，又使用上好的材料和可靠的施工，因而他盖房子费了很大的气力，人们嘲笑他效率低下。后来下雨了，没有打地基的“豆腐渣”房子经不起风雨就垮了。而根基稳固、施工到位的房子则依然如故，丝毫无损。这个时候人们才明白究竟谁是会盖房子的人。所以老子将长治久安作为衡量善政的一个必要条件，好的政治能够经得起时间的考验，传之久远。
在定义了善政之后，老子接着谈如何建设善政。老子说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”老子建设善政的方法，概括地说就是一个“修”字。《阴符经》上说：“知之修炼，谓之圣人。”一个“修”字包含了许多功用。身体不好，修养一下就好了；能力不够，修炼一下就提高了；受到了损害，修复一下就完好了；方向错了，修正一下就对路了。“修”的妙处在于因势利导、因形就势地处理问题，早发现、早动手、早解决，因此事半而功倍。有人说老子的哲学是消极避世的，这完全是误读。老子的哲学是从修身入手，进而修家、修乡、修邦、修天下，逐级地扩大，建立巩固的惠及天下人的善政。
读《道德经》这一段，很容易让人想起儒家说的“修身、齐家、治国、平天下”。老子说的“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”和儒家说的“修身、齐家、治国、平天下”是不是一回事？
我觉得有相似之处。相似之处在于都是从修身入手，再逐级扩大。但更多的是不同，老子始终用的是一个“修”，即便是做到了“天下”这个级别也仍然是修天下，而不是儒家所谓的“平天下”，这便是慎终如始的意思。越是能力强了，规模大了，越是要保持初始时的慎重姿态，实事求是地按照客观规律解决问题，务求做好。而不是摆出一副君临天下的架势，以为真可凭一己之力平定天下，结果脱离实际情况，强行推动个人意志，反而失败了。
老子是个老老实实的学问家，在阐述了自己的观点之后，老子设问道：“吾何以知？”意思是说，我是怎样知道这些的呢？也就是说老子他的思想来源在哪里，他的观点依据在哪里？对此老子做了一个交代，他说他是“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”。原来老子的思想观点都是从观察中来的。通过对实际的事物进行细致观察，认真地对比和研究，老子就得出了他的想法。
老子在《道德经》中多次谈到“何以知”的问题。除本章以外，老子在二十一章写道：“孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”又在五十七章中写道：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。’”
通过对这几章的对比阅读，我发现老子认识世界、形成思想有两个方法：一是静下心来修道，在冥想的状态中体会自然运动的规律；二是认真地观察外部世界，从中发现规律。
因为老子思想的形成是有根有据、有本有源的，所以老子的思想可以长长久久地传承下去，永远都不会过时。
