虚极静笃
静水流深。在最空灵虚静的状态中，蕴含的是最强大的生命力。
【经文】致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【译文】到达虚无的极处，守在安静的顶点。万物都在运动，我在观察它们。我发现万物都在回归原点。回归原点就是宁静，宁静才能使生命得到滋养。滋养生命是人生的真理，懂得真理才是明智。不懂得真理，胡乱作为是凶险的。懂得真理才能从容不迫，从容不迫才能公平正直，公平正直才能独立自主，独立自主才能参究天地，参究天地才能与道合真，与道合真才能长生久视，终身都不失败。
回到原点
承上章，老子继续谈论修道的问题。修道究竟该如何修呢？在这里老子明确告诉我们修道的方法就是：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”换言之，所谓修道就是要我们回到原点。为什么要回到原点，而不是到达终点呢？因为到达终点固然可喜，可是终点从某种意义上来说就是死亡，又或者说是阶段性的无路可走。而只有回到原点，才意味着重获新生，又或者说是获得了重新再出发、再前进的权利和机会。
老子说：“夫物芸芸，各复归其根。”《说文》上说：“芸，芸草也，似目宿。”《淮南子·王说》：“芸草可以死复生。”芸是一种神奇的香草，其特点就是可以死而复生。草木固然是一岁一枯荣，可是在经历了严冬的凋敝之后，草木居然可以在春天荣发，这不是很奇怪吗？其实一点都不奇怪。因为草木有根。只要根本未断绝，草木的生机就不会断绝。
老子认为天下之万物都是如同芸草等草木一样，也都是有其根本的。只要重回根本，也就是再续生机。那么人之根本又是什么呢？老子认为人之根本就是“虚极静笃”，是人的心灵或谓之思想的一种高度的、极端的、完美的宁静状态。人只要是能放得下心中的万念杂陈，守得住一方空灵，体内的元气或谓之生命力就会绵绵密密地升腾起来。
如果人不愿回复其“虚极静笃”的根本，那又会怎样呢？那就是“妄作”了，妄作也就意味着凶险。庄子有一则寓言说，有一个人和自己的影子竞走，他走得越快，影子也走得也越快，他走个不停，影子也走个不停。最后此人疲累而死。庄子此则寓言的命意大抵出于《道德经》的这节经文。事实上，在很多时候我们心中所想的只是某种幻影罢了。如果我们不懈追求的只是某种幻影，那么我们最终失丧的将是真实而宝贵的生命。
如果人愿意回复其“虚极静笃”的根本，那又会怎样呢？老子说：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”如果我们能时常回到生命的根本，享受内心的宁静、祥和与安乐，那么我们就可以得到稳固、从容、公正、富有权能、符合真理、长久不灭的生命。在这里老子甚至使用了“殁身不殆”这个词。何以谓之“殁身不殆”？《广雅·释诂四》说：“殁，终也。”《说文》云：“殆，危也。”“殁身不殆”这四个字如果按原意翻译出来，就是“即便肉体的生命死亡了也不会有任何的危险”的意思。肉体生命的死亡是人生最无可奈何的痛苦、恐惧和危险，可是老子却说经过修道就可以战胜死亡，成功脱离死的苦难。这是何等高深莫测的境界、通天彻地的权能。恕我才疏学浅，道行浅薄，我已经无法用粗陋的语言解释这样的高深了。我只能在心中仰视老子的伟大，无限崇拜、赞美他。
