慧能大师是中国佛教禅宗的实际创始人，他的说法，“以定慧为本”、又“先立无念为宗”，所谓无念，就是虽有见闻觉知，而常空寂之意。
关于顿悟，他的解释是：自性从本已来空寂者是顿悟，即心无所住是顿悟，今于顿中立其渐者，即如登几层之台，要藉阶渐，终不向渐中而立渐义。
又说：又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可共说，为邪见故。
他还说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如觅兔角”。这一偈语，扼要地说明了禅宗源于般若，为禅宗的开展奠定理论基础，对后世各派禅师建立门庭，影响很大。
《六祖法宝坛经》是中国的经。六祖是人，法宝是法，坛是处所，这部经是从人法处立题。“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生；自性平等，众生是佛，自性邪险，佛是众生。”不论因也好，果也好，六祖把佛与众生放在平等的地位上，放在每一个人的身上，消除了一切差距。
其成为《经》，每部经都要具足六成就，即是信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。正法开演时要具备这六种成就。
法会一定要有众，韶州韦刺史与官僚、徒众即符合这个条件。宝林山是说法的地方，故具足处成就。
六祖大师是位法师，深悟了解经义，故具足主成就。“时”，具足时成就。“同时作礼”，具足信成就。“愿闻法要”，具足闻成就。
《六祖法宝坛经》分有十品：
行由品第一：略述六祖大师生平。
般若品第二：般若即智慧，有文字般若、观照般若、实相般若三种。
疑问品第三：即达摩祖师所说：“结果自然成”。迷时千卷少，悟後一字多。
定慧品第四：定是慧体慧是定用。
坐禅品第五：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。
忏悔品第六：自净其心，自修自行，见自心佛，自度自戒。
机缘品第七：教化一切众生为机，众生接受教化为缘。
顿渐品第八：法本一宗，何名顿渐，法无顿渐人有利钝，故名顿渐。
宣诏品第九：又说护法品，应是“宣诏品”。即皇帝诏六祖进宫供养。
付嘱品第十。即六祖给予门人的嘱咐。
在《坛经》中，不论六祖千说万说，实际上只说了一句话，这就是“但用此心，直了成佛”，什么是“此心”，就是人人都有的这个心，对这个心，不能把它推到一边，也不能把它推到未来。就是现在能思、能想、能作、能为的这个心、这个念。
如果说，我们现在这个心是凡夫心，怎么能与佛心相比呢？那就错了，心上的那些善恶是非，当然是凡夫，不能与佛的光明相比。但能善能恶，能是能非，为正是佛性，佛并并不比凡人多个什么。
“汝等的心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直，即众生是佛”《坛经》这一段可以说是主心骨。
《坛经》是多么伟大的精神财富，不仅是中华民族文化的精品，也是世界文化的精品，是全世界的骄傲。
自从达摩西来，少室传灯六传至曹溪惠能。唐朝一花五叶，把珍贵的菩提种子，种植在肥沃的中华土壤里，并且落实生根，开花结果。中华文化绽放出前所未有的异彩，是既存在又超越；既淑世又出世；既具象又抽象。
注入了中国几千年的儒家学术时，跟随着文明一起传播时，呈现出更伟大的生命力，成为最实在、最有用的学术，并在现实的生活里生根，不断提升人们生命的品质，帮助人们解决人生的生死苦乐问题。
不要因为禅宗说“不立文字”就不读经了，对佛的经论，还是要学，要看。三藏十二部太多了，但《金刚经》、《楞伽经》这两部经须多读。因为禅宗用以印心的，检验修行对不对。
一方面，人们要在烦恼中断烦恼，在烦恼中证菩提。另一个方面，这个世间不太平，苦难太多了，菩萨要度化众生，离开了这个世间哪里去找众生呢？
六祖处处都在强调“若向性中能自见，即是成佛菩提因”“性中各自离五欲，见性刹那即是真”。禅宗就是要修行的人在世间锻炼，在烦恼中滚打。
学佛就是要懂得烦恼，做烦恼的主人，那就得解脱和自由；若不懂，就只能做烦恼的奴隶，得不到解脱和自由。
慧能的禅宗顿悟理论“无念为宗，无相为体，无住为本”。
什么是无念，慧能说：“一是于念而不念。二是于一切境上不染，名为无念。”意思即自己的思念远离一切尘境，排除一切邪妄杂念。
什么是无相，慧能说：“于相而离相”，或“外离一切相是无相”。即远离外界的一切万事万物，不受其染着。
什么是无住，慧能的两种解释：
一是“无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝”；
二是“念念时中，于一切法上无住”。
不管是无念、无住、无相，都指出一点，即在尘境上不起思念，念念不离自己的本性。
慧能的这一思想也是基于“自性般若”这一根本思想之上的。
自己的本性是无形相的智慧心性，这就是无相；
要念念相续时时思念自己的本性，而不执着于世间的万事万物，这就是无住；于自念中常常远离尘境排除一切邪妄杂念，这就是无念。
世人自性清净，各种事物存于自性之中。心若存恶念，就表现为恶；心若存善，则表现为善。
自己的心性本就是“无相的”般若智慧。如同湛蓝晴空，慧如太阳，智如月亮，智慧永远澄明。
自性经常清净，若是执着于外界境物，就会被妄念的浮云遮蔽，使自性的清净不能显明。致使天明而地暗，使人看不清日月星辰的光明。
若然一阵和风，吹开阴霾，那么万象罗列全都显现。
慧能具有利根，是个宗教的天才。在佛法中，都认为有这类利根的存在，没有受戒，不曾得定，就有一触而悟的可能。
慧能闻《金刚经》而有顿悟，就是这一类根性。
不识字或识不多而通佛法大意，并不是不可能。一千五百多年前，一个劳苦的獦撩，在大众围绕的一代大师面前，竟敢出言反诘；那种质直的，无畏的高尚品质，那是多么难能可贵！
这就是大智慧，智慧也就是佛家说的般若。惠能认为：一切时中念念不愚，常行智慧，即名般若行，一念愚即般若绝，一念智即般若生。
般若是人的智慧的心性，也就是佛所具的觉性，即是自性，人人皆有关键是迷和悟。故“凡夫即佛，烦恼即菩提；前念迷即凡夫，后念悟即佛”。
慧能说：“我此法门，以定慧为本”，“定是慧体，慧是定用”。
定就是禅定，而慧则是由禅定而生。惠能把定和慧的关系比作灯和光。“有灯即有光，无灯即无光，灯是光之体，光是灯之用，名即有二，体无两般。”
要识自本心，须和光接物。什麽叫“和光“？灯灯都有光，灯与灯在一房里发光并无冲突。人人在这世界，你行你的道，我行我的道，各行其道而不相妨碍，这就是和光。
不会因为你的名誉高，将你打倒，而显出我的名誉。有人嫉妒我，是可以的，但我不嫉妒人。你比我好，我愈欢喜；你愈成功，我愈高兴，这样就是没有嫉妒心了。
或曰：“我和他和光，但他不同我和光。”
答曰：“若你与他和光，就不会知道他不同你和光，你若知他不与你和光，那就表示你还未与他和光。若他不和光是他的事，不要管，只要我与他和光就好了。”
一灯能除千年暗，一智能灭千年愚。不要想着过去的事，要经常想着将来会怎样。自己开悟，自己修行，就是归依。人的皮肉是形体之身，形体如同归宿之宅，不能叫归依。
悟彻三身佛的道理，正是禅宗的伟大之处。它让每个修行禅宗的人，都到自身之中去寻找自己的三身佛。
自性清净是法身佛，想恶想善是化身佛，想到将来是报身佛。自悟自修自归依，自己成就佛道，打破偶像，开掘自我，灵光一点，除暗来明。
北宗渐修，重在行，主由定生慧；
南宗顿悟，重在知；主以慧摄定；
参禅是用一段心光智慧来参，不是用意识来分别。智慧是没有分别的，意识是有分别的，这是分别与无分别二个根本不同的原则。如果一起了分别心，妄想纷纷，扰乱自心，就不能止了，故参禅一定要用智慧来观照。
禅宗智慧启发人们反观自己心灵上的无明，扩阔自己的心灵，从种种狭隘的偏见中超脱出来，使自己日进于高明之境，而不为无明所系缚。
禅宗的返本归极、明心见性、自识本心、见性成佛之论及一整套修行的方法，是要帮助自己或他人寻找心灵的家园，启发人内在的自觉，培养一种伟大的人格。
佛家的成菩萨成佛陀，与儒家的成圣人成贤人，道家的成至人成真人，都是一种道德人格的追求。
惠能追求的是“心中无一物”，这本身就是一首很美的哲理诗，惠能与人的各种对话，处处表现出一种机辨、玄妙，审美意识高度自觉，体现了禅宗的审美心学。
《坛经》所讲述的禅学起源故事被渲染得神奇而庄重，极富雅俗共赏的审美情趣。而惠能的禅宗美学，最典型的是它的顿悟直觉，表现为一种独特的审美意识，顿悟就是一种美的境界。正是这种美的存在才使宗教更富有吸引力，传之久远。
岭南的土大夫、文人、学士对惠能禅宗的直觉美学方式特别陶醉，因为在封建社会里现实生活的残酷与痛苦，迫使人们去追求一种超脱现实的精神境界。
即使在官场中得意的仕者，也需要在繁冗的公务中找寻“六根清静”的憩息，禅宗美学确能为他们提供一种特殊的精神寄托，为生活倍添几分雅趣。因此禅宗美学较深地影响了岭南的诗歌、绘画以及书法等艺术。
慧能把中国传统儒家心性学引入禅宗修行中，他提出“自性本有”、“人人皆有佛性”先验主义的认识论，和孟子“善性论”的“人皆可以为尧舜”如出一辙。
《坛经》说“世间若修道，一切尽不妨，常见自己过，与道即相尝。”这与《论语》的“吾日三省吾身”，非常相似。
道家老子、庄子的人生智慧是空灵的智慧，逍遥的智慧，超越物欲，超越自我，强调得其自在，歌颂生命自我的超拔飞越，肯定物我之间的同体融和。
佛家的人生智慧是解脱的智慧，无执的智慧，启迪人们空掉外在的追逐，消解心灵上的偏执，破开自己的囚笼，直悟生命的本真。
佛是解脱者，觉悟者，超越者，从众生到佛的超越，也就是“众生是佛”。“众生”指被五蕴所缠的有情生命。世人多指处于社会底层者。
慧能来自于平民社会，生活于平民中间，关心的也是平民的解脱问题。他们是贫者，没有钱财，也无权势，地位低贱，没有身份。但他们恰恰是社会上的大多数。这就体现出惠能禅法的平民化特点。
慧能关心平民们的解脱问题，并以其自身内在超越的成功实现作为这种解脱的现实例证。一个“南方獦獠”，一个自幼时丧父的孤儿，一个不识字的文盲，一个靠打柴为生的穷人，刹那间就成佛作祖了。
慧能可以实现的事，人人都可以实现。慧能可以成佛作祖，人人都可以成佛作祖。成佛作祖只在世人心中当下实现。世人之所以是世人而不是佛，是因为心中有迷。迷则佛是世人，悟则世人是佛。
众生是佛的内在超越，佛并不离开世人自心而实现，也不离世人生活而实现，而是一刹那间与自心佛性的顿悟。一旦顿悟，超越即告完成。
超越之后，世人生活状况依旧，生活方式依旧，依然是穷人，依然没有权势，但内在的心境彻底变化了。从迷变悟，从不认识自己的本来面目到变为彻底认识自我，精神素质提升到最高的境界，人格得以完善。
禅宗让人保持一种“平常心”。禅宗反对刻意修行，反对机械地模仿高僧大德，严守戒律。
禅宗认为每个人，不管其根器如何，是否犯过错误，其实都内在地具有佛性或真常心。
人们只要化解执着，遂顺自然，护持真我，那么，行住坐卧，无一不是真如，无一不是解脱。
保持这样一种自然的平常心，那么，我们所看到的，无一不是“道”。“道”不在人心之外，生活之外，就在人心之中，生活之中。
