十年以后学好了他就准备回国，善妙一直就没有醒悟过来，虽然说义湘用种种的法来开启她，因为她迷恋很深，陷在这个情感里面不能自拔，所以她一直就不能够开启内在的智慧，这个心一直解脱不出来，但是义湘仍然还是如如不动。
他找好了船准备回国了，当然他就不让善妙跟着走了，不让她上船。善妙也是一个很刚烈的人，她看到义湘的船开启了，马上就投海而死。死掉以后她就转生为一条龙，投生为龙这一刹那，这颗心醒悟过来，心转过来了，她就明白了，开悟了。
她就想：“以前我只是爱慕和迷恋义湘这个人的表相，不懂得他求解脱的心，没有真正进入到他的心，以前我只是很自私的，希望能够用感情来绑住义湘这个人，但是并没有真正能够了解和觉知他的心，但是现在我都已经转生为龙了。龙当然是怎么样？在佛教里面说龙是比人要低的，龙虽然有神通，能够兴云致雨，但他是属于畜生道。我现在再不要这样了，再像以前那样去迷恋表相的东西了，我真正地懂得他求解脱、求道的心，所以我要能够真正地无我利他，我通过帮助他建设好寺院来利益众生，来让无量的众生因此而得解脱。她就发了这么一条愿，所以她虽然做一条龙，但还是以这个愿力一直跟随义湘禅师。
当然义湘其实是看不见她的，义湘禅师归国的时候，是公元676年，是中国的唐朝时候，当时的韩国是属于新罗文武王时期，他就决定建设开创一个寺院，但因为当时韩国的佛法并不兴盛，所以当地很多人阻碍他，大家都来障碍他，建寺院总是建不成。他要找人来建大殿，白天建了，晚上周围的那些人就偷偷地把他那个砖头、木头就扛走了，反正搞了好久都搞不起来。
有一次在很多众生又来干扰这个寺院建设的时候，善妙运用神通力把一块很巨大的石头举到空中来，大家看不到龙，只看到石头。很奇怪，这块石头怎么浮到空中来了？那是不是我们义湘禅师有神通？就吓跑不敢再来了。义湘就开始建寺院，又有人来干扰，又是善妙龙三次把大石头都举起来，飘浮在空中三次，所以这个寺院建成以后，义湘禅师就把它命名为“浮石寺”，漂浮的石头。
这是转化行为模式的方法的公案，我们去的时候，还是看到大殿的后面有一个小小的阁，阁里面就有一张善妙的画像，是中国唐代女子的画像。据说自从寺院造好以后，曾经有过一个阶段寺院受到一些破坏，后来造了这个善妙阁之后寺院一直都非常兴盛，修行人也非常安定，顺缘具足。这也是因为行为模式转变过来了，不会执著于外在的表相和境界了，而是真正能够无我利他。善妙龙帮助义湘禅师建设好寺院来弘法度众生。
具体如何才能够将凡夫的轮回行转化为圣者解脱行？有六个字：因、果、心、境、能、所。我们真正懂得并运用这六个字，就能够把凡夫的行为转变为圣者的行为。
因和果，也就是因上努力，果上随缘。这是转凡夫行的方法。我看到曾伟教授的管理方法的书里面就有一个观点我认为是非常好，就是说，很多企业家都是在因上不闻不问，在果上斤斤计较，这是小人；在因上改过迁善，在果上能够全盘接受，这才是君子。在因上你帮助他、启发他、提升他，最后结果都应该无怨无悔地接受，这是真君子。但是这不是原话，意思大概是这个意思，我认为这也是非常好，应该也就是这样的，因上努力，果上随缘。
凡夫众生总会迷失，没有遭遇苦果的时候，因上他恣意妄为，每一天都很放纵自己，但是遇到苦难的时候，就大喊大叫嚎啕大哭，这是小人、是凡夫。修行人是什么？修行人是在因地上，一言一行、一举一动、起心动念都保持觉照，这才是真正的修行人。所以“凡夫畏果，菩萨畏因。”要畏惧因，不要畏惧果。这是转变行为模式的第一个方法。
第二个方法就是心上努力，境上随缘。在心地上面下功夫，在境界里面不要起迷执，对一切境界我们都要能够全然地接受。你不接受，你抗拒它、排斥它，它就消失了吗？不可能，对不对？所以任何境界我们都是全然地接受它，面对它，来开启我的内心。佛陀说：“修行人只关注自己内在的心。”但是凡夫众生并不关注自己内在的心，他每一天都要去上网、都要去看新闻，吸收很多很多的资讯，他很关注外在的世界，关注外在的世界发生了什么，但是他很少去关注自己的内心发生了什么，他总是落在固有的思惟模式里面出不来，这样其实就是消极，就是轮回。凡夫的轮回行，就是说他跳不出六道，跳不出这种痛苦，无论他怎么挣扎，他都摆脱不出去，为什么？因为他方法错了，方向错了。所以要心上努力，境上随缘。境界上不要去过多地分别、贪恋和排斥；境界上全然地接受，全然地开放，心地上去下功夫。
所以，佛教里面所说的消极和积极跟世间人的理解很多时候是相反的。凡夫众生表面看起来好像很积极，很努力，每天都忙忙碌碌的，从早上的鸡叫忙到晚上的鬼叫，他还没有休息，但是他得到什么？得到很多的烦恼，得到很多的痛苦。为什么？因为他是境上努力，心上就不管它，这当然就很糟糕了，是不是？看起来他很努力，但其实那是消极，为什么？因为他是再三地重复自己的行为、重复自己画地为牢、刻舟求剑的僵化的思惟模式，从来没有想到去改变它，所以痛苦就来了。
我们看到有一些人找工作，今天这个工作做一年不如意，好，跳槽；明年那个工作，做半年不如意又跳槽，跳来跳去，结果一事无成。婚姻也是如此，有一些今天嫁给这个人，当时觉得这个人很好，但是久了就生裂痕了，两年以后离婚了，又嫁一个，还是老样子，觉得还是不如意，又离婚了，这就是轮回。
你发现没有？他总是失败。事业上面失败，婚姻上面失败，就好像一头牛，这个缰绳系在一根桩上永远绕不出去，它一直绕，越绕、越挣扎就把自己绑得越死、越紧，最后就一点都动弹不了了，这就是凡夫，凡夫众生就是这样的。他一直在境界上面去追寻，他的心越来越迷，越来越麻木，内在的活力完全没有了，这是很糟糕的。
所以我们要知道，凡夫众生总是这样，总是轻易地选择，然后又轻易地改变选择，从来没有想到要改变自己，这就是境上努力，心上不努力的一个迷的状态、迷的写照。
结婚也是如此，轻易地就说：“对方很好，我觉得他很关心我。”但是从来没有想到那个人到底怎么样，从来没有真正彻底地去看对方的人品怎么样，只是看表相，迷住了，轻易地选择嫁给他，以后又后悔了，又轻易地改变选择离婚，又再轻易地选择。
问题在哪里？不在境界上，在自己的心。自己的心用妄心，所以是迷的。我们当然要关注外在的世界发生了什么？但更重要的是我们要关注我们的内心发生了什么，我们要改变、要关注的是我们做出选择的思惟模式是不是僵化的，是不是一成不变的？我们能不能够去打破它、去超越它、去开启它，开启内在的智慧？这是心上努力，境上随缘。
如果一个人再三再三地重复失败，事业失败、婚姻失败，再三重复的行为，看起来好像他很努力、很积极、很拼命，但是其实这就是轮回，这就是消极，轮回就是局限性。有人说六道轮回我不相信，很简单，轮回是什么？不要等到你死了才看到轮回，很容易的在一切众生身上看到轮回，那就是看到局限性，他死在他的观念里面，死在他的执著里面，这就是轮回。而且他跳不出来，他失败了他还不知道去反省，还是在外在的境界上追寻，不懂得在心上努力，所以真正开悟的人，真正知道心上努力的人，他不再追求内心的安全感。
我们遇到过很多这样的人，选择婚姻对象，你问他为什么会选择？因为他能够给我安全感。但是这个安全感靠得住吗？要知道，佛陀说，你越在乎的人他越不在乎你。任何时候我们不能失去这个真心，不能失去本体。
有一些女众很迷恋感情，她不断地付出，认为通过不断地付出，我丈夫就一定很欢喜我，一定不会包二奶，一定不会有外遇。但是她心里面又很恐惧，不晓得哪一天会发生，一直天天活在担忧和恐惧里面。但其实有用吗？没有用。本来两个主体互相吸引，当然这样就很长久了，如果你完全失去这个主体性，你的真心完全彻底都隐没了、都迷失了，你完全附着他，实际上你越在乎他，他越不在乎你，就是这样的。不是说你付出就会得到，这都是迷的缘故。
所以不需要去追寻外在的东西来让我们获得安全感，而是要开启禅的智慧来真正地顶天立地，做一个大心、大写的人，中国传统文化的核心精神也就是道的体悟和心的觉悟。术，即各种的知识、各种的技巧那是末事，本是什么？就是道，真正的宇宙生命之道，这才是根源。所以要有这种担当的精神，透过禅的智慧来开启、来真正地悟道、来明心见性。
蕅益禅师解释《四书》之中的“大学”的时候，就讲：“大者，心也；学者，觉也。”我们心的觉悟才是真正最大的学问，这样是真正悟道。那么你真正向心地上下功夫，彻底放下的功夫就是积极的行动，这是讲在境上随缘，心上努力。
第三个方法就是能上努力，所上随缘。我们能动的主观上面去努力，就是在我们心地上下功夫了。在所遭遇的环境上面要随缘，这样能上努力，所上随缘，真正地把心转过来，就能够把我们的日常生活转化为菩萨的生活方式。所以修行在哪里修？在生活方式上修。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”就在生活的当下去超越。
凡夫众生，如果你是用迷的心、向外追寻的心，那就是轮回心，轮回心就有轮回行，有轮回行就感轮回果。圣者是解脱行，也就是完全地无我利他，所以就是能够把日常生活都转化为菩萨的生活方式，使人生的每一刻、每一刹那都变得非常有意义。
龙树菩萨说什么是智者呢？“智者就是在明觉状态下自觉地利益自他。”明觉状态是智慧，利益自他是福德、是慈悲，佛法就是智慧和福德而已。所以，要这样去超越、去转化。
龙树菩萨又说：“不要试图延长生命的时间，而要赋予时间以生命。”凡夫众生总是试图延长生命的时间，做了皇帝还想长生不老，试图延长生命的时间，但是有用吗？你生命的质量很差，每一分、每一秒有什么意义呢？只是贪恋，只是活在贪瞋痴里面，只是活在造恶业里面，你活得越久造的恶业越多，将来堕落得越深，那有什么意义？所以要赋予时间以生命，我们活的每一分、每一刹那、每一秒，都能够展现生命的活力，展现生命内在本具的智慧，如此是真正的修行人。这是讲转化。
因为时间关系，“融合”我略说一下。
4、融合
第四种方法就是融合。融合就是不二法门。不二法门就是没有心和境的对立，没有能和所的对立，为什么？因为我们知道，尽虚空、遍法界就是我，这是开启了真心，所以他活在完全没有对立的这种自由自在的状态里面。好像净土法门一样，净土法门的核心也就是“是心作佛，是心是佛。”是心作佛，我现在念阿弥陀佛，那我的心就在作佛，我的心就活在佛法界；而是心是佛，我心的本体本来就是自性天真佛。
现在有很多人提倡说要回归到传统，我们看到钱文忠也在讲《弟子规》等等。比如说要孝顺父母，孝的精髓是什么？不单单是物质上满足父母，也不单单说自己能够成功，能够让父母亲光耀，更重要的是什么？能孝的心是始觉，所孝的父母是本觉，这是真正地孝顺，这样来说，其实任何法门到最高都是不二法门。
最后我们就归结到“般若为导，净土为归”。般若，就是我刚刚讲的禅的智慧、禅悟的智慧、不执著的智慧、运用真心的智慧，一旦运用妄心就成为知识了。净土为归，以净土为归宿。那么大彻大悟的禅师一定会归心净土，为什么？因为开启法身智慧了，他一定要成就圆满报身和千百亿化身，这就是身土不二，他一定是能够归心净土来迅速地圆满成佛。
般若为导怎么做呢？也就是般若的境、行、果。般若的境是无所求；般若的行是无所住；般若的果就是无所得，圆满菩提归无所得。般若的境就是在一切境界里面修行，怎么去体现般若智慧呢？无所求。而我们总会去外在渴求，原来没有学佛，求财富、求地位、求美满的因缘、求很高的名誉等等，学佛以后求什么？还是向外求，他不知道真正地开启内心，他去求成佛、求开悟、求解脱，如果你的心向外，都不是真正的佛法，要知道当下就是奇迹，不需要向外，不需要等待，日常生活就是奇迹，当下就是奇迹。
我们学佛以后，总会去渴望，那种禅定的境界、那种神秘的体验，但是我们看不到日常生活的神秘性，它的完美，。正是因为看不透这一点，我们才会把精力浪费在那些无关紧要的事情上，总会去迷恋打坐以后出现的种种境界，但是不知道，其实那都是浮云，没有透过这个浮云来见日。所以，我们真正地无所求就知道，当下即是，就能够超越时空。
每个人其实没有解脱以前总会受到时空的局限，最低的人是怎么？他活在器世间，他这一辈子都是追求物质财富，占有物质财富，这是最浅的，被这个小小的东西绑死掉了，卡在这个时空里面了；更高一点，他会活在自己的思想里面、哲学里面、观念里面。其实禅的智慧是超越宗教、超越哲学的，超越一切观念的。所以，虽然说他活在这个有情世间里面，他的心很宽广，但他还是受到局限，不能够打破这个时空的局限性，真正彻悟的人是活在智正觉世间的人，他真正地超越了时空的局限性，而就在当下灿烂地展现，完美地、完整地展现，所以能够无所求，不需要向外求。
无所住呢？就是身与心同时来修。六祖大师说：“无念为宗，无相为体，无住为本。”无念为宗是在能观察世界的主观上来修；无相为体是在被观察的境界上、万物上来修；无住为本就是在能所或者说主观和客观同时来修。对一切都无所住，对一切都不执著，这样真正用功就会发现，原来存在的只是观察，只是一个不断地观察，不间断地、永远鲜活地、永远觉察的这样一种状态。没有能观的主体，没有被观的万物，只是一个不断不断地、永远鲜活地觉察的状态，这就是什么？这就是生命的活力，这就是真心的妙用。觉察而并不是知识的积累，这个觉察不会被知识的积累所隔断，无论你能不能够醒悟到，真心本体不会被它所束缚，我们的心就会真正能够这样活在当下。无所住，我们的心就会变得异常地敏锐，异常地警醒。
无所得。“圆满菩提，归无所得。”如果还有一个成佛的心，有一个我现在成佛了这么一个念头，有这么一丝一毫的执著，那就不是成佛了，那就还是有执著，还是有人我执、法我执在，所以“圆满菩提，归无所得。”我说得更通俗一点，人类生活的演进是从物质生活的满足已经超越，到了精神生活的提升，又到了信仰生活的追求，最后应该是艺术生活的圆成，生命大美的当下展现，这样是无所得。
愿大家都能够真正地领悟到禅的智慧，愿大家都能够真正地学习到观世音菩萨的甚深的般若法门，能够照见五蕴皆空，度一切苦厄，圆满成佛。
好，祝福大家。阿弥陀佛！
