玛洛摩根（MarloMorgan）是致力于推展预防医学教育的美国医生，她受邀到澳洲住几年，参与相关的研究计划。其间，由于她帮助当地原住民找到人生目标，建立经济基础的善举，引起原住民的注意，邀她参加颁奖的午宴。
她精心打扮，穿着新买的粉红色套装，搭配丝质衬衫，蹬着高跟鞋，站在五星级的饭店门口等候。前来迎接她的是开着敞篷吉普车，身着短裤和脏兮兮T恤的三十来岁原住民。行驶在颠簸不平的泥巴路，进入燠热的红褐色沙漠，四个钟头之后，来到宴会现场；一栋铁皮搭盖的建筑物。她被要求聚会之前的“净身”──脱下身上每一件东西：衣物、鞋子、丝袜、所有珠宝，以及钱包、摄影机、录音机等等，换上一块包裹身子的破布，然后，跨过火堆，走过烟雾。
而这些随身的所有物品，也当着她的面，全都送进火中！
一无所有的玛洛？摩根，跟着一群原住民徒步穿越澳洲大陆的旷野，原来，四个月的旅程，便是她获赠的奖项。
翻开《旷野的声音》，我们跟着她走进辽阔、荒芜又干燥的沙漠世界，并倾听一个缓慢、安静的古老脉搏声。
平常在屏幕上、图片里所看到的沙漠，不论是烈日映照的银白，或夕阳烘托的金黄，都像一大块柔软而友善，能让人恣意躺卧的黏土。
大自然的美丽与严酷，有时真是“只可远观不可亵玩”！尤其如我“见光死”一族，在太阳底下不到十分钟，就脑昏眼花，头痛身疲。肯定无法像摩根一样，在华氏一百到一百三十度的高温下，日复一日的徒步，让全身的皮肤，从头到脚晒得红肿、热烫、脱皮，又能忍过满地的荆棘将两只脚扎得流血、化脓的刺痛。
还有，习惯干净、文明的生活，没水洗澡，没卫生纸处理身体的各种秽物，又该如何？这些原住民，以大地为床铺，以树下岩洞为屋宇，没有金钱、财产，不种植、不带口粮，随处栖息，也随处觅食。五万年来，他们一直维持如此的生活方式。
恶劣的地理环境，让他们练就出许多求生技能，如在微风中嗅一嗅，就能感觉水源何在；往地面瞧一瞧，就知道附近有什么动物出没；手在植物上面晃一晃，就知道土里马铃薯的球茎成熟了没……
他们从不撷取多余的食物，不会拔光一整圃的植物，不会猎捕一整群的动物。他们尊重每个来到眼前的生物，他们相信成熟的蔬果、老弱的畜牲，会心甘情愿把自己奉献给人类和其他动物；这是大自然同意的生存方式。
这种心存良善的生命态度，让大自然得以维持生态的平衡和美丽的面貌。作者说：“在这五万年中，他们没有破坏过森林，没有污染过水源，没有危害过任何物种，没有制造过垃圾，而他们世世代代享有丰富的食物，永远接受大自然的庇荫。在他们生活中，欢笑总是多于哭泣。他们活得长久、有用、健康，然后充满信心的离开这个世界。”我们呢？我们这些文明人，对地球、对自己的伤害有多少？
自称“真人部落”的原住民，称我们文明人为“变种人”。这个称谓不关肤色或种族，指的是一种心态，一种人生态度；已丧失或丢弃古老记忆和永恒真理的人。在他们眼中，我们这些“变种人”认识真理，但喜欢把真理藏在权宜、物质和恐惧中，也常把生命的分分秒秒花在肤浅、虚假、短暂、外表好看的事物上，却不屑于充实精神的生活，培养善美的性灵。
我们每天忙着过日子，忘了看顾自己的“心”！于是，眼见色，耳逐声，任六根追逐六尘，将自己的心搅得混乱污浊，也在人我之间筑上一道道难以穿越的冰墙。
摩根的心念，第一次被部落的人“接收”并给予回应时，她吓了一跳。后来，她发现大伙儿在行进间都保持静默，他们借着“心灵感应”互相传递讯息。无声的讯息，在周围的人群间窜流，也能像拍电报般，瞬间传递给二十哩之外的族人，多不可思议！
我想起禅宗的第一则公案“佛陀拈花，迦叶微笑”，无言中，“以心传心”的将“实相无相”的微妙法门延续下来。也想起达摩祖师来东土九年，西返天竺前，要门人各言修行所得，道副、尼总持、道育三人说出各自的见解（以后人来看，已属“上乘”的修行体悟），达摩依序评为得其皮、得其肉、得其骨，最后，慧可朝前礼拜，一语不发的归位伫立，达摩乃大赞得其髓。
无言的“心法”，只当事者灵犀相通，非旁人臆测可得。
“真人部落”说他们能够运用心电感应，主要是因为他们从不撒谎，从不捏造或歪曲事实。如此解释，耐人寻味！不撒谎，是因为没有什么需要掩饰、隐瞒；不用隐瞒，是因为心灵坦荡，可以光明正大的敞开来。每个人都有一颗透明开放的心，彼此清清楚楚的相互了解、接纳和信任。他们用心灵意识在说话，嗓子则是用来唱歌、庆祝，或为自己、为别人疗伤止痛。
《旷野的声音》提醒我们，有一种原始、自然、环保的生活态度，也传递了沙漠的天籁之声。或许当我们能彻底敞开心灵，不掩饰、不惧怕的将整颗心摊在众人面前，我们就能聆听到别人的心声，以及万籁中所有植物、动物的心声了。
