拯救自我
心平何劳持戒
行直何用修禅
菩提只向心觅
何劳向外求玄
——惠能
既然现实人生本来就是罪恶，既然人生本来就是痛苦，既然人的追求永远只在梦中，既然人的现实永远是苦难的渊薮，那么，人怎样才能超脱现实人生的痛苦？怎样才能渡过茫茫的苦海，理性的彼岸到底在哪里？
所有的形而上学都隐含着人类的渺小与无能，所有的宗教都面对着现实人生的苦难。然而，所有的形而上学只是在精心地设计一种虚幻的海市蜃楼，许多宗教在科学和理性之光照耀下捉襟见肘。有谁能真正拯救自我于苦海，是上帝？是神？还是人类自身？
佛陀在临终的时候，对弟子说：“拯救你的，只有你自己。”
只有自己才是自我的主人！
只有自己才是世界的主人！
只有自己才是宇宙的主人！
佛教的旨意在于“普度众生”。佛陀不甘于在菩提树下独自寂灭，怀着广大的慈悲之心走向人间，为了拯救苦难中的芸芸众生，甘愿下地狱。佛陀说：“我不下地狱，谁下地狱？不惟下地狱，且常住地狱。不惟常住地狱，而且庄严地狱。”这是不是意味着佛陀就是拯救人类的救世主呢？
佛陀说：“须菩提，你们不要以为我在度化众生的时候，会有‘我当度化众生’的念头。须菩提，千万不要有这样的想法，为什么呢？因为众生之心，本来空寂，本来圆满，实在没有众生是我所度化，而都是众生自性自度。如果有众生是我所度化的，那么我的心灵上就有了人我之分、凡圣之别。须菩提，如来说我者，即非有我。而凡夫之人，却以为有我。”
佛陀怀着伟大的慈悲之心，为了拯救人类宁愿下地狱，这与耶稣为了拯救人类甘愿钉死在血淋淋的十字架上一样。然而，佛陀在“普度众生”时，却并不以救世主自居，不是在苦难的众生之上，而是在苦难的众生之中。既在众生之中，又以一种无我的情怀，俯瞰众生的苦难，如同虹之俯瞰大海。佛菩萨不能拯救人类，拯救人类的只能是人类自己。佛陀所奉献的只是无上圆满的智慧，如同太阳驱散云雾，如同雨露滋润万物。没有一个永恒的“上帝之城”等待你归升，你的超越就在于你现实存在的此时此刻的无限开放、无限升华。佛陀给你的是一盏灯，是一束闪电，是彻底照亮你懵懂人生的智慧之光。地藏王菩萨说：“佛菩萨的伟大不在于他的神通威力，而在于他那永不枯竭的悲心！因此，礼敬佛的目的，不在于求援于他，而在于效法于他。”佛陀的每一句话，无不蕴含人类彻底解脱的微妙法音，佛陀的每一个动作，无不象征无限解脱的圆满寂静。在他的教导中，充满着宇宙人生的最高智慧如雷鸣震撼痴迷；如暖流贯穿生命所有的渴待。你从容地走进佛陀的智慧的光辉之中，没有惊恐，没有恐惧，只有一阵生命彻底解救的颤憟且弥漫到无穷。你的眼睛明亮如电，看清所有的业障，看透所有的痴迷，看穿所有的假设，看破所有的执着。在这一瞬间你体验到了生命与宇宙无限交融的快乐，你看到你的真正的实相如神话般的传说。
你的自性原本是清静无秽！
你的自性原本是不生不灭！
你的自性原本是圆满无缺！
你的自性原本是寂静不动！
你的自性原本与万物大同！
你的一切本具佛性！
你的一切本具灵性！
你的一切本来就在神话之中，自从理性之光驱散了神话的传说，你便站在一片焦渴的现实的土地之上。你在劫难逃！
你只有彻底觉悟自己的一切，才能获得无上的正智，才能无限地超越自我。
一切都靠你自觉！
一切都在你的自觉之中！
你别无他求！
六祖惠能的歌吟在无限深邃的地方与佛陀的微妙法音契合：
自心众生无边誓愿度
自心烦恼无尽誓愿断
自性法门无量誓愿学
自性佛道无上誓愿成
禅宗史上，五祖弘忍将达摩所传的衣钵传给不识一字的惠能时，唯恐惠能遭到恶人的暗害，连夜将惠能送到山下，并亲自摇橹送惠能过江。惠能感念弘忍的恩德，抢上去摇橹，五祖说：“应该是我渡你，怎么可以是你来渡我呢？”惠能说：“迷的时候是师傅渡我，如今我已开悟了，应该是自己度了。弟子出生在偏处，语音又不正，承蒙师傅的教导，开示佛陀的微妙法音，使弟子懵懂的心灵得见光明，痴迷的心灵得到觉悟，现在应该是弟子自性自度。”自性自度，这正是佛陀的微妙精神。佛陀在灵鹫山上拈花示众之时，不可说不可说的无上真理就如优钵罗花一样熠熠生辉。然而，众人都为佛陀的举动而迷惑，只有迦叶尊者微微一笑，大彻大悟的真理之光将全身照得通体透亮。佛陀对迦叶说：“我将宇宙人生的最高真理——正法眼藏传授给你，它寂静圆满，无形无相，不可言说。这最高真理就像优钵罗花的美丽一样，只有伟大的无私的心灵才能真正拥有它的美丽”。这无上的智慧就像迦叶的微笑一样，真理的宝藏就在每一个人自己的心中。当心灵彻底洞开，你的微笑便融合了一切！
世人不明白真理就在自己的心中，终日碌碌，渴求身外的神灵与佛菩萨的神通。殊不知，当你的心灵无限开放而与宇宙融为一体时，无限神通的佛菩萨就在你的心中。佛就是彻底的觉悟——佛的神通不在于泥菩萨、木菩萨、铜菩萨、玉菩萨、金菩萨，佛的神通在于心灵的自觉。佛就在自心之中。
即心是佛！
见性成佛！
人类走出自在的原始的快乐的伊甸园，是人性的自我冲突的必然。人类超越苦难的现实自我，也只有靠人类自身来超度。你自己走向苦海，你还将自己超度苦海、一切都靠你自觉。你的苦难就来自你心灵的执迷，你自觉吗？超越苦难的般若正智就在你的心灵之中，你自悟吗？
邪迷之心；
狂妄之心；
不善之心；
嫉妒之心；
恶毒之心……
是心灵上的无数业障，淹灭了人的灵性，如同乌云遮蔽了太阳。你像饿鬼一样拼命挣扎，像畜生一样苟且偷生，像下地狱一样受尽种种磨难，你在劫难逃。而这一切都是你自己的痴迷。
醒来吧！从钱孔中解放出来，从痴迷中解放出来，从虚荣中解放出来，从愚昧中解放出来，从虚幻的种种自我假设中解放出来，无上的智慧之光就在你的头顶照耀。
你怎样才能识透世间的痴迷与虚幻，怎样才能拔开乌云见到太阳？佛陀说：有肉眼，有天眼，有慧眼，有法眼，有佛眼。
“须菩提，如来有肉眼吗？——这象征着什么？”
“世尊，如来有肉眼，如肉眼本然存在的那样。”
肉眼，这是沉溺于现实人生之中的世俗智慧，所见的是自我和自我以外的世界，是形形色色的差别，是眼、耳、鼻、舌、身的种种分别，种种境界，是复杂世间的人性网络，是洞明世间人情的狡黠，是分别之心，是分别之智，是现实人生之所以为现实的自我设计，是口头上为社会骨子里为自我的学间，是为自我营造坟墓的“新工具”（培根语），是维护差别而建立的种种秩序的诡计，是一切以自私为归宿的世间的智慧。
肉眼上印着钱孔；
肉眼上印着情人；
肉眼的快乐在于一切世俗的占有与掠夺。
从生到死，肉眼是人类一切诱惑的真实见证，也是人类一切苦难的渊薮。
佛陀是大彻大悟之人。然而佛陀有肉眼，如肉眼本能存在的那样。有肉眼、有慧眼，有法眼、有佛眼。佛陀有肉眼，然后才能自觉。佛陀首先必须看到世间的差别，人类的种种诱惑及其苦难，然后才能有超越苦难的法眼乃至佛眼。所以说，佛陀有肉眼。佛陀在现实人生之中；现实人生的一切感觉感情和感应，佛陀都有。佛陀之所以能超越世俗，正是因为他在世俗之中，佛陀之所以有出世间的天眼，正是因为他有世间的肉眼。肉眼所见，佛陀悉见，肉眼所惑，佛陀悉知。必须先有世间的智慧，然后才能有出世间的智慧乃至超出世间与出世间的智慧。佛陀有肉眼，佛陀和世界上的所有人一样。然后佛陀还超越肉眼的天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛陀和世界上的所有人又不一样。最伟大的人不在众生之上，而在众生之中，又能俯瞰众生。般苦的智慧也不在世俗智慧之上，而在世俗的智慧之中，又能俯瞰世俗的智慧。最高的自觉正是建立在肉眼——世俗智慧之上。
佛陀有肉眼，如肉眼本然存在的那样！
“须菩提，如来有天眼吗——这象征着什么？”
“世尊，如来有天眼，如天眼本然存在的那样。”
天眼，这是既在世俗之中又超出世俗之外的天人合一的智慧，天眼所见的不是世间的快乐，而是出世间的快乐；不是世间的幸福，而是出世间的幸福。
在现实人生的恩爱之中，而心灵不流逸于淫邪，澄莹生明如比邻日月之光辉，所见是四天王天。
努力摆脱现实人生的苟合，兢兢以求天人合一的极乐世界，心灵朗然如超越日月之光辉，所见是切利天。
“逢欲暂交，去无思忆”，澹泊虚无，宁静寂乐，心灵灿烂澄明如自有日月，即使在寂黑的夜里也不致子迷失道路，即使在污浊之中也不会随波逐臭，所见是夜摩天。
仿佛时间已经凝结，虽然尘世的感觉尚触境而生，而心灵没有违离与宇宙无限交融的理想，因而远离世间的种种灾难，所见是兜率陀天。
虽受现实原则的支配，却不受现实欲望的束缚，所作所为，寂然无欲，对现实人生的快乐如同嚼蜡，所见是化乐天。
虽行游于现实人生之中，却没有现实人生的意识，流离现实人生的所作所为之中，超然于现实人生之外，所谓出神入化，不为镣铐羁糜，所见是他化自在天。
不执着于痴爱，超越现实人生的种种痴迷，身心妙圆，威仪无缺，如太阳之圆满，一切苦恼都无损心灵的宁静，所见是初禅天。
浑然与天地一体，心灵澄澈寂静，熠熠生辉，照耀无穷无边众生，如太阳之光普照万类，虽然未进入大彻大悟的“三摩地”，然而清静的心灵降伏“有漏”而成“无漏”之智，一切忧郁都无依于无漏的心灵，所见是二禅天。
兢兢以求无限圆满，通寂灭之乐，清静无为；心灵洞开融入无限之中，成寂灭之乐；心灵与宇宙无限交融，圆满而寂静，归寂灭之乐。心灵在禅定之中获得无穷的快乐，所见是三禅天。
人与宇宙似交融，似非交融，无所谓苦，亦无所谓乐，于苦乐之外生无限福德，结无量善果，心灵寂然不动（虽然尚未彻底地寂然不动），一切现实人生的苦乐，都不能扰乱寂然不动的心灵，所见是四禅天。
佛陀有天眼，如天眼本然存在的那样！
“须菩提，如来有慧眼吗—这象征着什么？”
“世尊，如来有慧眼，如慧眼本然存在的那样。”
慧眼，这是返观内照，见自性即是佛性，自心即是菩提的智慧。
内观我们生命中的至灵之物——即心是佛！
内省我们生命中的至善之情—有情含诸种，无情花不生。
内悟我们生命中的至真之道——明心见性，见性成佛。
慧眼所见西方不在西方，在我们的心灵之中；净土不是净土，在我们心灵的寂静之中。
韦璩刺史曾问六祖惠能：“大师，弟子常常听到僧俗念阿弥陀佛，誓愿往生西方极乐世界，请问这些僧俗能真正往生西方极乐世界吗？”惠能说：“佛陀在舍卫城中说法时，曾说到西方引化的经文。西方极乐世界，分明此去不远。但是，如果说客观世界有所谓实在的西方极乐世界的话，则远离十万八千里……所以佛说，心灵清净，即是佛土清净。譬如你是东方人如果自心不清净，自然无罪，又譬如你是西方人，如果自心清净，仍然有想。东方人造罪可以念佛求生西方，西方人造罪念佛求生哪里呢？”
迷则佛是众生，觉则众生是佛。慧眼所见，没有东方西方，没有伟大渺小，没有神圣与凡俗。
慈悲，即是观音；
喜舍，名为势至；
能净，即释迦；
平直是佛陀。
愚蠢之人，终日碌碌，求身外的西方极乐世界，不知西方就在身心之中，就是因为没有慧眼，以致于虽有成就佛道之心，却永远不能摆脱现实人生的苦难。且听六祖惠能的忠告：“菩提只向心觅，何劳向外求玄听说依此修行，西方就在目前。”
“佛向性中作，莫向身外求！”（《坛经疑问品》）
用你般若的明灯，照彻你生命的归途；用你智慧的舟辑，载渡你生命之孤旅；用你智慧的宝剑，斩断你生命中的邪迷在你生命的每一个十字路口，都有一盏灯，如母亲的眼睛且又充满佛陀的无限悲心，指示你前进的路。
佛陀有慧眼，如慧眼本然存在的那样：
“须菩提，如来有法眼吗——这象征着什么？”
“世尊，如来有法眼，如法眼本然存在的那样。”
法眼，这是照见法身充满三界，无形无相，且所有的佛法即非佛法的空无智慧。
法眼所见，一切法都是佛法。
法眼所见，一切法即非佛法。
法眼所见，大千世界尽是法身。
法眼所见，法身遍处空无所有。
佛法既是真理，又是非真理说佛法是真理，是因为依此修行，必能成就天上正等正觉；循着佛陀的真理之光，就能走向生命的无限圆融。说佛法是非真理，是因为执着于佛法，就如同走进黑暗之中，不但不会被真理之光指引，反而湮灭于虚妄的阴暗之中。所以佛陀说：“如来说一切法，皆是佛捧。”又说“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”
绝对真理——宇宙人生的最高境界，不可言说，不可思议。佛陀所说的真理，并不就是生命的最后归宿。佛陀说的真理，只不过是一个智慧之舟，乘上此智慧之舟，才能超越现实人生的苦难，直至圆满而极乐的“彼岸”。
“道可道，非常道。”所有文字都不过是无限本体的观照。如果你拘泥于文字，就反而会迷失本体。大音希声，大象无形，伟大的真理也是一样。
你确确实实需有一种理性的支撑，在生命最痛苦的时候，理性总是你的坚强支柱。人们渴望理性如同渴求太阳。一个人的一生中，至少投奔过一个真理，然而最终必然要走出这个真理。投奔真理，是你的生命的必需；走出真理，又是你生命的必然。所有的真理都只是一种观念形态，你的最圆满的归宿却是不可言说的永恒本体。你来去匆匆，为每一天太阳的腥红而激动；而在你夜夜的静默之中，又总是沉迷于无限的夜色。你如果试图将真理装进你的口袋，你就永远遗失了真理。只有你从真理的光辉中走出来，才能时时沐浴真理的光辉。
伟大的真理必然给你带来无限的启示如同太阳东升给你带来光明；伟大的真理又必将否定自身如同太阳西落，你所拥有的只是本来的黑暗与静寂。在人类思想的长河中，思想的太阳升起而又没落，然而，只有佛陀一个人承认没落—如来说一切法，即非一切法。
你走出真理之外，然而你并没有彻底遗弃真理，真理已不是沐浴于你生命之外的光辉，而是流淌于你生命之内的血液。投奔真理而又义无反顾地走出真理，于赤裸裸净洒洒中获得彻底的解脱，并于解脱中看到生命本来的实相。你还是你原来的你哦！
“须菩提，如来有佛眼吗？—这象征着什么？”
“世尊，如来有佛眼，如同佛眼本然存在的那样。”
佛眼，这是破除所有的二元对峙，超越所有的疑碍，融合一切有情和无情，光明圆满而又寂静的无上智慧。
《华严经》说，佛眼，能见如来十力。
佛眼知处非处如实力。你既是存在的，又是非存在的，你是存在与非存在的奇怪混合；你既是现实的，又是非现实的，你是现实和非现实的奇妙统一。你既是是，又是非；你既是有，又是无；你既是一，又是多；你既是现实的，又是可能的；你既是有形的，又是无形的；你既是有限的，又是无限的。你的存在便是所有对立的统一。
