孟子说的“刚”不是硬邦邦的刚，而是指仁爱，指柔中之刚。究其本质而言，孟子说的“刚”与老子说的“柔”，与孔子说的“仁义”，与庄子说的“逍遥游”，是一致的。老庄孔孟，四圣之心如一，都指向“道”。其道无二，是固有的，先天的，本来的，永久的。常人视老庄为一派，孔孟又为另一派，种种庸论误人不浅，今需正之。
孟子说的“刚”，指内圣之道。不是指外王。圣人之学，不是常人讲的“内圣外王”，君须记取：只有内圣，没有外王。孟子曰：“收其放心”，如君心放任为所谓“外王”，则不可救也。
我在《孔子做人做事的中庸之道》一书中已说：不是从内圣到外王，而是从外王回到内圣。真正的圣人是不治世的，专治吾身。你把你自己搞好了，那么天下都是好的。你把你自己都搞不好，还干什么大事？
我们应该知道孟子讲的“如欲平治天下舍我其谁”重点在“舍我其谁”，而绝非“平治天下”。“平治天下”是为“我”服务的，不是为“天下”。说“天下”就搞空了，玩虚了，哪有什么“天下？”你见过“天下”长得什么样子了？反正我没见过“天下”是什么样子，我只见过一个一个的人。
孟子讲的“平治天下”绝非《大学》上讲的“修齐治平”，明眼人须知之，不可以扯在一起乱说这就是儒家最著名的理论“内圣外王”。哪有什么“外王”？只有“内圣”。冯友兰完全讲错了。
冯友兰在《中国哲学简史》第一章讲“内圣外王”时说：“中国的圣人不是不食人间烟火，漫游山林，独善其身；他的品格可以用‘内圣外王’四个字来刻画；内圣，是说他的内心致力于心灵的修养，外王，是说他在社会活动中好似君王。”冯友兰这本书是写给美国人看的中国文化启蒙读物，他为了让彼邦人士理解，适应美国社会，特意将“外王”说成上面所引的那样，可以理解。但他整体是错误的。
没有“外王”，只有内圣。你可以是内心的圣人，内在的圣人，内敛的圣人，但任何人无法去“王”别人，更无法去“王天下”了。王道是不存在的，假使冯友兰读懂了孟子，就不会这样说了。
冯友兰非但不懂孟子，并且不懂孔子。在同书中，冯友兰说孔子“在鲁国政府任职，到五十岁时已经升到高位。由于政局混乱，被迫退职出走。”冯友兰用美国概念说孔子，也可以。我重点批判的是他把孔子离开鲁国的原因搞成是“政局混乱”，这是根本错误的。据我研究，孔子离开鲁国的最大原因是当时鲁国国君大臣不敬神，作为鲁国的祭司（孔子一面为鲁国相，一面为鲁国太庙祭司），孔子无法容忍。
近世的老先生中，我最喜欢梁漱溟，不喜欢冯友兰。在北大的时候，每次我走过冯的三松堂，一点感觉都没有。
梁漱溟最得孟子真传。我不是说他学问好，而是说他有骨气。梁漱溟之与冯友兰，好比鲁迅之与胡适，不是一个档次。
孟子批判武王伐纣“血流飘杵”，这是对霸道王道的全盘否定。仁义与“王道”不是一回事，正好是它的反面。历代暴君一面说仁义，一面行“王道”（霸道），两面三刀，浑水摸鱼，明眼人须明辨之。
当他说“王道”时，我们就说“对不起，没有王道”。当他说“仁义”时，我们就说“对不起，我们是野人，不懂你说的劳什子仁义”。
其实我们是真好仁义的，只是不想要屠夫的仁义而已。这不是我的观点，是孟子的观点。
