1.拜佛，不应贪吝
一切众生的心理在基本上是贪的，贪得无厌，自我意识非常强烈。贪是追求外面的事物，你的就是我的；吝是我的别人碰都不能碰。学佛要时时刻刻反省自己是否有一点贪吝的心念？
南怀瑾先生讲到：贪在佛家所讲的三毒中位列第一，被视为佛门大禁。他深信贪之毒，所以他自己从小到老，不论贫穷、富有与否，都回大把拿出自己的积蓄布施众人。
而佛经中的故事中经常会将引起人贪性的钱财视为毒蛇猛兽。
一天，释尊带着阿难在舍卫国的原野上漫步。
释尊忽然停步说：“阿难，你看前面的田埂上，那块小丘下藏着可怕的毒蛇！”
阿难停下了脚步，随着释尊手指的方向望去，看了之后也说：“果然有条可怕的大毒蛇。”
这时附近有个农夫在耕田，他听见了释尊和阿难的对话，听说田里有条毒蛇，便走过去探看，在那块小丘似的土包下，他发现了埋在土里的一坛黄金。
“明明是一坛金子，可这些和尚偏偏说是毒蛇，真不懂他们怎么想的。谁能有我这样的运气，不费吹灰之力获得一坛黄金，带回家去，下辈子也不愁吃喝了。”农夫一边自言自语，一边挖出那坛金子。
原先穷困潦倒的农夫连一日三餐都成问题，现在突然发了笔横财，自然乐不可支，开始大量地添置着新衣、家具，顿顿都吃精美的食物。同村的农夫们颇感疑惑，流言四起，一传十，十传百，没过多久就传到官府，官吏把他找来问话说：“听说你向来很穷，最近一夜之间成了大富翁。这钱是从哪里来的，是偷的吗？快从实招来。”
农夫无法回答，他被扣在官府，整日逼问，不胜其烦，但又无法证明自己不是小偷。家人花钱买通官吏，只希望能保住他一条性命，但所有的钱都花光了，仍然救不出他。
农夫最终被宣判了死刑。受刑这天，农夫望见断头台，心中懊悔不已，口里不断叫嚷道：“那的确是条毒蛇啁，阿难！真是条大毒蛇啊，世尊！”
官吏听见这怪异的言论，认为其中必有缘故，就打算一问究竟。
官吏把农夫叫来问道：“你犯了偷盗罪，受刑时不断地叫嚷：‘那确是条毒蛇啊，阿难！真是条大毒蛇啊，世尊！’到底是什么意思？”
农夫惶恐地禀告官吏说：“大人啊！有一天我正在田里耕作，释尊带着弟子阿难从这里经过。他们看见埋藏黄金的地方，都说有条毒蛇，是条大毒蛇，可我却不相信，偏偏挖起金子搬回家里。我今天落到这个地步，才明白黄金是条大毒蛇的真谛。黄金能使我富贵，也能使我丧命，它实在比大毒蛇更可怕啊！”
有得有失，松弛有度。过于铺张或吝啬，都容易被金钱所累，钱财不仅应该取之有道。而且应该用出去。不然，堆积如山的黄金、钞票与石头、试纸无异。
有位信徒向默仙禅师说道：“我的妻子非常吝啬，对于好事，一财不舍。禅师你能否慈悲到我家去，向我太太开示，让她行些善事呢？”
默仙禅师答应了信徒的请求。
默仙禅师来到信徒家里，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得端出来供养。
默仙禅师握着一个拳头说道：“夫人，你看我的手．如果天天都是这样，你觉得如何？”
夫人回答：“如果手天天是这个样子，这是畸形呀！”
接着默仙禅师把手伸开，问道：“假如天天这样子呢？”
夫人：“这样子也是畸形！”
默仙禅师立刻道：“夫人，您说得不错，手，总是拳头、总是手掌这都是畸形．钱财，只知道贪取，不知道布施，是畸形；只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。”
人世的畸形可谓多矣，人们却总不自知。
明代文化名家吕坤在他的《清心寡欲是修身养心的良药》一文中这样写道：
将流水堵塞，水就会多起来；把水放干，就会枯竭。惟有有仁德的人才能让其流泄，惟有有智慧的人才明白疏通的道理。
世上害人的，就是“多”，叫人想多要的，就算美。美味让人多吃，美色让人纵欲，美声让人多听，美物让人多贪，美官让人多求，美室让人贪居，美田让人多置，美寝让人多逸，美言让人爱听，美事让人多恋，美景叫人多留，美趣叫人多恩，这些都是灾祸的媒体。不美那么人不会多要，不拥有太多就不会招致灾祸。并不是不爱美，而是担心灾祸降临。鱼只见饵而不见钩，虎。只见肥羊而不见陷阱，猩猩只见美酒而不见猎人，并不是看不见，而是迷惑于它所喜爱的东西而无暇顾及其他。此心一冷，那么热闹的景物不能人；一淡，那么艳冶的事物不能动。假如能认识到困穷抑郁、贫贱坎坷是吉祥，那就可以与他谈道了。
以过分溺爱的方式来疼爱子女，却不想这样会害了他们；以过分迁就来表达对子女的宠爱，不曾考虑会使他们道德沦丧，甚至导致过错或杀身之祸都不知悔改。这都是妇道人家所谓的仁心。世间因为自己过分溺爱而又被溺爱所害的，十个人当中就有九个。
耳、目、口、心、四肢都停留在封闭的状态，是养德养生之道。也许有人会问：视、听、言、动、思都不启动吗？回答是：时常关闭而有时开启，只要不使事情荒废松懈就行了。这便是春与夏的区分。
如今养生的人，服补药，练吐纳，逃避危险，躲开艰难，谨慎处世，清心寡欲，这些都实在是很好的方法呀！嵇康善于养生，但他的死亡却出乎他的意料。由此得知，德行的修养是养生的首要问题。只要保持高尚的品德，就算死于刀山火海，那对养生来说又有什么妨碍呢？
要把清心寡欲作为药材中的“四物”，把食淡当做“二陈”，把冷静地反省自己作为药材中的“四君子”。这些都是价值连城的良药、不可言说的良医，从自身的途径寻找就行了。
仁慈的人长寿，是因为了解生命的道理；沉默的人长寿，是因为他的元气稳定；愚笨的人长寿，是因为他的元神稳固。和这些相违背的都是歪门邪道。假若不是如此，就不合乎常理。
盗贼是拿着凶器的男人，美色是带着暗器的女人。每个人都知道盗贼杀人劫物的可怕，却并不知道美色也照样劫财杀人。真是可悲呀！
元气，是天地万物的命脉。元气散尽，天地万物是长寿还是夭折就可以预测。所以万物生长茂盛，造化的元气就会耗散。树上的果子结得太多就会伤及树根，小草萌芽根部就会虚弱，费用大的家庭会贫穷，言行多的人会精力耗尽，这些都只是歪门邪道。老子自然无为的理论，彻底看破了这些。
饥饿、寒冷、病痛、瘙痒，只有我自身才能体会得到，即使是父母也不知道；衰老病死，惟有我自己独自承担，即使是妻子儿女也无法替代。自己爱护自己，自己保全自己的方法自己不去留心，那将依赖什么人呢？
气有作为却没有知觉，神有知觉却没有作为。精，既没有知觉也没有作为，但它却是有知有为的根本。精，与上天合二为一，本性隶属于水，而水又生气；气，属于纯阳的，本性隶属于火，火又生神；神，是深奥虚无的，本性当属无，却又依附于有。精盛那么气就盛，精衰则气就衰，所以蒸饭用的瓦盆水干了就不可再蒸。气存那么神也存，气亡则神也亡，所以蜡烛燃完了火就会熄灭。
气只要能够喘息，声音只要能听到即可，千万不要耗费太多，不然就会耗尽无声无息的生命的真体。
俗话说“纵欲忘身”，“忘”这个字最值得玩味。昏惑记不清楚叫做忘，被欲念迷惑住不醒悟，感情浓厚时就不会顾及其他的事情。夜气清明时，每件事都记得清楚；着迷的地方，就想不起来了。沉湎于其中的人应该惊心回首啊！
世上害人的，就是“多”；过分溺爱子女等于害；盗贼是拿着凶器的男人，美色是带着暗器的女人；树上的果子结得太多伤根，小草荫芽根部就会虚弱。纵欲忘身，人们如果不修养自己的品德，那么即使花费再多的钱财去修身养性也不会善终的。
2.多了还想多，有了更想有
“复有无量悭贪有情，积集资财”，资是资产，是有形的物质；财是金钱、钞票等。累积财物，拼命赚钱，赚了又赚，多了还要多，有了更想有。
南怀瑾先生说：我自己就当过官，自己有感受，而且也见多了别人的贪多的样子，我太清楚多的危害了。贪心不足蛇吞象，没钱想有钱，有钱想钱多，世上的人们就是在“有”与“多”的“欲海”中上下翻腾，每每被碰的头破血流，却乐此不疲。
有一个人潦倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。
一日，他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样。”
佛祖于是就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到处都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱已经足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到了最后，他虚弱得连把钱从口袋里拿出来的力气都没有了，但是他还是不肯把袋子扔掉，终于死在了钱袋旁边，屋子里装的都是金币。
吝啬鬼，守财奴是为自己赚多少钱都舍不得花，而贪别人财物，以不正当午段赚取钱财之人，下场会更惨。
有位年轻人和他的舅舅结伴到各地做买卖。他们来到一个国家，遇到一条大河。
舅舅先渡过河去，看看对岸的情形。他沿着河岸走了不远，看到一间小茅屋，走近一看，屋里有一个寡妇，还有一个小女孩。
母女俩看到一个商人走进来，女孩对妈妈说：“妈！咱们后屋里还有一只大盘子，很多年没用了，不管值多少钱，卖了比搁在那儿好。最好能换一颗洁白的珍珠，我真想要一颗珍珠！”
母亲想想也对，便走进后屋，从一堆没有用的破烂杂物中，翻出一只没有用的盘子，拿过来给商人看。
商人用力轻轻刮了一下，立刻发现盘子是金的，真是无价之宝。但他并不想让这对母女得到这么多钱，就假装很鄙视的样子，把盘子往地下一摔，轻蔑地说：“我以为是什么宝贝东西呢！别让这不值钱的破铜烂铁弄脏了我的手！”随后就走了。
接着，那个年轻人也过了河，正好沿着这个方向来找他的舅舅。
女孩见又来了一个商人，再向妈妈提出换珍珠的事。
妈妈知道女儿的心愿，可是她又不愿意再碰到刚才那种令人尴尬的场面。
她轻声对女儿说：“刚才那事教人多难堪哪！还是算了，别换了。”
女儿却不同意，说：“他们不一样啁！您看这个年轻人的相貌，和善又正直，完全不像刚才那个人一副贪婪的样子。”她不听母亲的劝阻，又将盘子拿给年轻人看。
年轻人一看，告诉她们说：“这只盘子太值钱啦！这是用非常贵重的紫磨金制成的。我要拿我所有的货物和您换，行不行？”
母亲很高兴地说：“当然好啦！”年轻人连忙找到舅舅，借了两枚金币，雇人把货物运过河来。
舅舅一听外甥要换这只名贵的盘子，就趁外甥去河对岸运货时，赶快到这母女俩的家，装作很大方的样子说：“其实您这只盘子不值什么钱，不过，看来你们的生活也不富裕，我就拿几颗珍珠和您换吧！我亏点就亏点吧，谁让我是个好心眼的人呢？”
那女孩的母亲已经看透他这套把戏，气愤地说：“好啊，你又来了！告诉你，我的盘子已经和一个好心的年轻人讲好了，他拿他所有的货物和我交换。你想拿几颗不值钱的珍珠，就换走我的盘子？哪有这么便宜的事！你这个贪财、奸诈的骗子！吃我几杖再走！”
商人见苗头不对，赶快逃出来，一口气跑到河边，气得捶胸顿足地叫道：“给我那只宝贝盘子！”由于悔恨交加，一气之下竟吐血而死。
当他的外甥来找他还那两枚金币时，他已经断了气。
年轻人难过地说：“舅舅啊！您因为太贪钱，而失去自己的性命，实在是不值得啊！”
“机不可失，失不再来。”当机会来临时，不要嫌小，不要嫌少，抓住小机会，大机会自然会跟来，人生不能重来，一味贪求更大，更多的机会，就什么也得不到。
几个弟子向一位老禅师请教人生的真谛。
老禅师把他们带到果林边，这时正是果实成熟的季节，树枝上沉甸甸地挂满了果子。“你们各顺着一行果树，从林子这头走到那头，每人摘一枚自己认为是最大最好的果子。不许走回头路，不许作第二次选择。”老禅师吩咐说。
弟子们出发了。在穿过果林的整个过程中，他们都十分认真地进行着选择。
等他们到达果林的另一端时，老禅师已在那里等候着他们。
“你们是否都选择到自己满意的果子了？”老禅师问。
弟子们你看着我，我看着你，都不肯回答。
“怎么啦？孩子们，你们对自己的选择满意吗？”老禅师再次问。
“师父，让我再选择一次吧！”一个弟子请求说，“我走进果林时，就发现了一个很大很好的果子，但是，我还想找一个更大更好的，当我走到林子的尽头后，才发现第一次看见的那枚果子就是最大最好的。”
另一个弟子紧接着说：“我和师兄恰巧相反，我走进果林不久就摘下了一枚我认为是最大最好的果子，可是以后我发现，果林里比我摘下的这枚更大更好的果子多得是。师父，请让我也再选择一次吧！”
“师父，让我们都再选择一次吧！”其他弟子一起请求。
老禅师坚定地摇了摇头：“孩子们，没有第二次选择，人生就是如此。”
贪欲乃是一把锋刀，不甚将会自毁于此，甚至毙命。所南怀瑾失生倡导年轻人，尤其是身处商海的年轻人去学佛参禅。并不是非要修身养性，禅就是那迎风而上的坚盾，它可以净化你的心灵，保护你的身躯。所以，适时甩开欲望之害，平静地看待一切得失，无贪便是无害。
3.学佛人要随时反省
像我现在别的什么都不可以不要，一听到香港或其他地方有本好书就贪了，只要有人打电话告诉我：“老师啊！这里发现一本好书。”“什么书？”“唔！好！好！快寄来！不管多少钱。”还是贪啊！……我是有错就要坦白出来，学佛人自己要随时反省。
求名求利不要弃君子之道，做小人勾当。南怀瑾先生在此说得是：宋之问。
唐朝诗人宋之问，有一外甥叫刘希夷，很有才华，是一年轻有为的诗人。一日，希夷写了一首诗曰《代悲白头翁》，到宋之问家中请舅舅指点。
当希夷读到“古人无复洛城东，今人还对落花风。年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”时，宋情不自禁连连称好，忙问此诗可曾给他人看过，希夷告诉他刚刚写完，还不曾与人看。宋之问遂道：“你这诗中‘年年岁岁花相似，岁岁年年人不同’二句，着实令人喜爱，若他人不曾看过，让与我吧。”
希夷言道：“此二句乃我诗中之眼，若去之，全诗无味，万万不可。”
晚上，宋之问睡不着觉，翻来覆去只是念这两句诗。心中暗想，此诗一面世，便是千古绝唱，名扬天下，一定要想法据为已有。于是起了歹意，命手下人将希夷活活害死。
后来，宋之问获罪，先被流放到钦州，又被皇上勒令自杀，天下文人闻之无不称快！刘禹锡说：“宋之问该死，这是天之报应。”
