庄严神秘的祭敖包
在内蒙古草原上旅行，只要稍加留意便会看到，若形呈馒头状的山的顶部，总会堆起圆圆的石堆，有时石堆上还插着树枝，挂着五颜六色的布条。那便是被蒙古人顶礼膜拜的敖包。过去，草原上的人们外出，只要所经之处有敖包，都要下马向敖包参拜，往敖包上添几块石头或几捧土，然后才心安理得地继续上路。
“敖包”是蒙古语音译，亦作“鄂博”、“脑包”等，汉语的意思为“堆子”、“石堆”、“鼓包”，即凸起的堆积物。
蒙古族的传统祭祀活动很多，如祭天、祭火、祭祖、祭敖包等。最隆重的当数祭敖包了。人们通过祭敖包祈求天地之神保佑人间风调雨顺，牛羊兴旺，国泰民安；也通过祭敖包达到亲友聚会、交流情感、宏扬民俗礼仪、娱乐等诸多目的。
每年，当祭敖包的消息在草原上传开后，牧民们的心情便激动起来了。到了祭祀那天，周围几十里、上百里远的牧民们身着节日盛装络绎赶来。过去，他们骑着马、赶着勒勒车逶迤而来；现在，他们开汽车、骑摩托车瞬间而至。
祭祀仪式开始前，组织者们先要按顺时针方向环敖包绕行三圈，在敖包前布下香案或佛龛，然后用哈达、彩带、禄马旗风等物将敖包装饰一新。这时，由普通石块堆积而成的敖包，立刻便焕发出生机和神秘感。
祭祀活动开始了，喇嘛穿起法衣戴上法帽，摆成阵势，焚香点火，诵经。柏叶香火燃放起来了，香烟缭绕，直通上苍。这时，钹鼓、号管齐响，法铃齐鸣，前来参加活动的牧民齐齐向敖包下跪，行三拜九叩之礼，祈求草原风调雨顺、五畜骤增，祈祷自己及亲友无灾无病、心想事成。继而将各自带来的马奶、醇酒、柏枝等泼散在敖包上，围绕敖包顺时针转行三圈。
祭敖包神秘、庄严、神圣，祭奠时不许人们大声喧哗、吵闹，好多敖包还不允许已婚女性靠近（为了满足女性祭祀者的需要，有些地区专门有供女性祭祀的敖包）。
前来参加祭祀的牧民是要带贡品的。当然，带什么贡品、数量多少，完全自愿。一般都奉献全羊、鲜乳、哈达、奶酪、黄油、圣饼、白酒、什绵粥、砖茶等物品。喇嘛还要对贡品诵《无垢经》，诵过之后，这些贡品立即变得圣洁、脱尘了。
游牧民族居住分散，平时亲友间难得有聚会的机会。过去，旗王爷想召集这么多人聚首也难，于是，在祭完敖包之后，便利用这一机会进行一些加官晋爵、提审或赦免犯人、判断官司、划分牧场界线、清查牲畜头数等公务，然后举行“敖包乃日”，任人们尽情欢娱。现在，公务活动取消了，亲朋好友聚在一起，畅饮美酒，观看赛马、射箭、投布鲁、摔跤等竞技比赛，参加唱歌、跳舞等文体活动，已逐渐发展成了群众性小型那达慕。
祭敖包这种习俗是从什么时候开始的呢？在民间有好多种传说，归纳起来主要有两种。
一种是路标说。古时候，茫茫草原辽阔无边，几乎没有道路，在草原上行走很容易迷路；部落间的边界也很模糊。于是人们就想了个办法，将石块垒成堆，让过往行人辨别方位，起路标作用；部落间的界线也用垒石堆来划定，起界标作用。据说，古代的匈奴人就是用这种方法来辨别方向、区分游牧场地的。
第二种是祭祀说。在民间流传着一个动人的传说：过去，蒙古族的丧葬习俗主要是天葬，人死后不用棺木，将尸体放在勒勒车上，然后漫无目的地在草原上行走，什么时候尸体从车上掉下来，就说明死者找到了自己的安身之地，送葬的人便可返回了，这便是自然露天安葬，即天葬。牧人们因为思念故去的亲人，时常想到安葬亲人的地方去悼念。可是，死者已尸骨无存，在人间没有留下任何痕迹。茫茫草原，到哪里去找亲人的升天之地呢？遗憾，已经永远都无法找到了。后来，他们想出来一个办法，就是在亲人的尸体边垒一个石头堆或堆一个土堆作记。如此沿袭，祖祖辈辈，世世代代，便形成了敖包。
推敲这两种说法，第一种，在历史上，敖包确实起过路标和界标的作用，但与祭祀无关；第二种虽然与祭祀有关，但天葬之地不在山顶。
专家们则认为，祭敖包来源于萨满教的祭天。远古时期，面对洪水、冰雹、雷击、暴雪等自然灾难，人们解释不清是怎么回事，面对浩浩苍天，他们总觉得有一种威力无比的力量主宰着人类，不时给人们降福降祸。只有与天沟通，祈求上天的保佑，才能避免灾难，平安生存。萨满教信奉长生天，或许正源于此。高出地面的山与天最近，再在山顶上堆起石堆，就离天更近了，便于与长生天沟通。
最早有文字记载的祭山仪式是突厥人。古代突厥可汗每年都要会同各部落首领，到祖先栖息过的地方杀牲祭祀，称为祭圣山。到了辽代，史书记载的就更加清楚了：辽代有祭山仪，以黑山和木叶山为神山，依时节祭祀。契丹人视黑山为死后灵魂的归宿地，每年冬至，杀白马、白羊、白雁，取血和酒，焚烧纸制祭品，祭祀黑山；木叶山为契丹始祖庙所在地，祭山时，皇帝率皇族成员在乐曲声中绕神门树三周，其他人绕七周。仪式上，萨满要致辞。祭山仪是契丹人非常重要的礼仪，无论皇帝继位还是举兵出征，都要举行隆重的祭山仪式。突厥人和契丹人的祭山是否也要在山顶堆石堆，史书没有明确记载，但内容和形式很像现在的祭敖包。从形式上看，突厥人和契丹人的祭山是皇家的祭祀，而祭敖包则是地方或民间的祭祀。推想，祭敖包是否是在皇家祭祀的基础上发展起来的呢？
蒙古民族崇拜大自然，他们认为山川河流草原森林皆有神灵。所以，祭敖包不是单一的祭天或祭地，而是祭各种神灵，是个综合概念。在敖包祭祀祝赞词中，充满对大自然的赞美、感恩之情，浓缩了草原人民追求美好环境的愿景。按照蒙古族传统习俗，敖包周边不准放牧、不准砍伐柴草。
历史上，祭敖包仪式大致有四种，即血祭、酒祭、火祭和玉祭。血祭是把宰杀的牛、羊供在敖包前祭祀，以为牛、羊是天地所赐，只有用牛、羊祭祀才能报答天地之恩；酒祭是把鲜奶、奶油、奶酒洒在敖包上祭祀；火祭是在敖包前点燃柴薪，将煮熟的牛、羊肉丸子、肉块投入其中，人们向火叩拜；玉祭是古代人们以最心爱的玉器当供品祭祀。现在，祭敖包有红白之分，红敖包的祭品以肉类为主，而白敖包则以乃制品、白粥为主。
祭敖包经过数千年的不断发展变化，已成为游牧文化的重要内容之一。蒙古族所祭祀的敖包，名称也生动有趣，形状多种多样，方位星罗棋布，数量多少有别。
从内容上分，有与英雄人物有关的敖包、与成吉思汗有关的敖包、与蒙古族圣物崇拜有关的敖包(如苏勒德敖包)，另外还有旗王爷敖包(也叫诺颜敖包)、召庙敖包(与佛教有关)、部落或阿塔天神敖包(与萨满教有关)、氏族敖包、家族敖包、家庭敖包、妇女敖包、儿童敖包、盗马贼敖包、旅游景区的新敖包等等。
从建筑材料上分，有石头敖包、柳条敖包、木材敖包、沙堆敖包以及近年的砖砌等。
从敖包的堆数分，有单堆敖包、三堆敖包、七堆敖包、十三堆敖包等等。四子王旗罕乌拉敖包的周围就有100多座卒从敖包。多数敖包群都以中间一个大敖包、几边有几个小敖包的形式排列。据史料记载，古时先有三敖包，分别代表天、地、人；进而演变为七个，代表七曜，即日月水火木金土。
自藏传佛教传入蒙古地区以来，对敖包的形式内容曾作过一系列改造和革新，增添了与佛教相关的哈达、禄马旗幡、佛龛、香烛等饰物，对原有的各种敖包和礼仪内容也重新作了解释。例如将七堆敖包称为七星敖包，十三堆敖包组中的中间的大敖包称为须弥山，其余十二个叫做十二部洲；或者把大敖包视为浩日模斯特腾格尔(即长胜天)，其余十二个称为其护卒等等。在民间，把敖包群中的小敖包习惯称为徒弟敖包或士卒敖包。乘火车经过正镶白旗星耀镇时，向南了望，望到的便是一组十七堆敖包，当地人称大敖包。
由于各地区的风俗习惯不同，祭敖包的形式也各异，一般都是在农历五月下旬到六月上旬举行。有的地方也在七、八月份举行，此时正值水草丰美、牛羊肥壮的季节。有的一个旗、一个苏木独祭，也有几个苏木、几个旗联合祭祀的。
祭敖包是蒙古族古老文化的缩影，与此有关的一系列活动和礼仪，体现了蒙古民族的创造力。祭敖包目前在蒙古族民间文化中扮演着重要角色，是传统文化保留较完整的自发性传统文化活动。作为一种文化空间，包含了许多蒙古族的传统文化和习俗，对研究游牧文化、蒙古民族发展史具有重要价值。
2006年5月20日，“祭敖包”经国务院批准，列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
