在德国古典哲学整个发展过程中，最重要的哲学问题就是关于思维和存在、主体与客体的关系问题。哲学家们对此都有自己的观点和回答，如果将他们的观点综合起来，就能得到一个清晰、完整的认识。康德曾在《纯粹理性批判》一书中提出并着重探讨了这个问题。他认为之前的唯物主义、唯心主义、理性主义以及经验主义都具有不同程度的片面性，莱布尼茨·沃尔夫学派的“独断论”和休谟的怀疑论，都不能指导人们更好地去认知世界，所以人们应当寻找新的认知点，必须要首先研究人的认识能力本身和认识的可能性。康德承认在外界有某种不依赖于人的意识而存在的东西，他把这种东西叫“本体”。这是他的观点中的唯物主义因素。同时他认为本体本身到底是怎样的，我们无法知道，但我们可以通过本体作用于我们的感官而在我们心中产生的表象，也就是现象来间接认识本体；现象一般都离不开人们的先天的认识能力。它在某种程度上是意识的创造物。由此，康德就在事物本体和所谓的“现象”之间划下了一道不可逾越的鸿沟，将人类的认识局限在现象上，从而使得思维和存在形而上学地割裂开，陷入不可知论。康德最终建立起来的是他的主观唯心主义的认识论学说。他认为人的知识是由先天的知识形式与后天的感觉表象结合而成的，也就是他提出的“先天综合判断”。在他看来，哲学的真正意义就在于解释“先天综合判断”是如何实现的？康德将认识分成了3个阶段：在感性的阶段上，人借助于时间和空间，把事物本体作用于自己感官而产生的感觉的一系列状态整理出来，使它成为时空中的现象；到了知性的阶段，人使用先天的知性范畴对现象进一步加工整理，使它变得更具条理性和规律性，从而形成具有普遍性和必然性的真正意义上的知识；知性的范畴只能用于整理感性所提供的现象，人也只能认识现象。因此，当人们想要进一步提高自己对事物的认识，向理性阶段发展试图超越现象界去认识事物本身，比如灵魂、世界或者上帝等这样的东西时，就一定会陷入自相矛盾而最终遭到失败。康德将思维与存在绝对地对立起来，认为理想是无法帮助人们认识世界的，人不可能认识事物本身，认识的对象是借助人的主观意识也就是天生的感性直观形式和范畴而构成的。他认为带有普遍性、因果性的规律并不是客观世界所有的，那都是人的主观意识的产物。站在这个角度上说，人主宰着时间万物，是自然界的立法者，知性不是从自然界抽引出规律，而是为自然界制定规律。康德提出要推翻过去的一切认识就必须与对象树立一致的假定，假定对象要符合我们的知识。这是用唯心主义的观点去解释人的认识，将自然界与人分隔开来。尤其，康德限制知识的范围和贬低理性，为信仰留下了根基。但不管怎么说，康德的认识论对于推翻过去陈旧的形而上学的思想以及反对宗教神学的一切关于上帝的论证起到了积极作用。他提出的一些认识论问题，为后来的哲学家提供了一定的理论基础，推动了德国古典哲学的发展。
在康德的影响下，费希特开始走上探究哲学的漫漫长路，但很快他就发现了康德哲学的弊端，从而提出了所谓“知识学”的哲学体系。费希特继承和发展了康德的主观唯心主义观点，但他极度否认康德所说的“自在之物”，认为它根本就是不存在。除此外，他还反对康德将思维和存在分隔开，从而主张思维创造存在，通过唯心主义实现二者的统一的思想观点。在费希特看来，哲学的首要要求就是注意你自己，把自己的目光从周围收回来，收到自己的内心中，这是因为哲学所要研究和谈论的东西不是别的，正是你自己。所以，费希特将“自我”作为研究哲学的出发点，他的“知识学”首要的基本原理就是“自我建立本身”。他认为，“自我”的存在是有目共睹的，而且它是唯一的实在，不依赖任何其他的事物，是自我产生和自我肯定的；第二条基本原理是“自我建立非我”。除了自我，那么世界万物就都是“非我”，“非我”以“自我”的存在为基础，而又是“自我”的创造物；第三条基本原理是“自我建立本身和非我”。他将“自我”与“非我”、主体与客体统一起来，而达到了某种完全不受任何东西控制和决定的绝对主体、“绝对自我”。通过这个环节，“自我”与“非我”不再只是单纯的对立关系。由此，主客体之间的对立就变成由“自我”本身产生的对立，最后又在“绝对自我”中实现统一。费希特用唯心主义的思维和存在的同一论突破了康德的不可知论。
谢林最初只是费希特哲学的仰慕者，但后来却对费希特哲学采取了批判态度。谢林反对康德在思维和存在之间划下界线的思想主张，但同时他也认为费希特将“自我”作为哲学的出发点，主张一切从“自我”出发并将“非我”看作“自我”的产物也是一个错误。这是因为“自我”不能离开“非我”独立存在，因此不能说“自我”产生“非我”；同样，“非我”也不能离开“自我”独立存在，因此也不能说是“非我”产生“自我”。他认为想要真正理解“自我”与“非我”的关系，除非找到一个位于二者之上的最高原则，这个物体既不能是主体，也不能是客体，更不能同时是主体和客体，只能是绝对的同一性。在这种同一性里，不管是“自我”与“非我”、主体和客体，还是思维和存在都能够融合在一起。只有这种原始的无差别的同一才是真正的绝对。以上就是谢林主张的“同一哲学”。他企图用“同一哲学”去超越以往唯物主义和唯心主义的对立，但其实他提出的“绝对的同一性”仍然是一个精神实体。他说，这个“绝对的同一性”依旧是“自我意识”。所以，他只是用一个更高层的精神实体代替了费希特所提出的“自我”，将其当做世界的本原。他将这种“绝对的同一性”理解成是某种宇宙精神的特殊的无意识状态，并认定它不是知识的对象，是“完全不能称谓的”、“绝不能用概念来理解或言传的”，只能用来直观。从这里可以看出，谢林的“同一哲学”带有强烈的非理性主义的因素。
德国古典唯心主义哲学是由黑格尔完成的。黑格尔批判性地继承了以前的哲学思想，从而树立其自己的客观唯心主义体系，并在思维和存在、主体和客体的关系这一哲学问题上提出了自己的观点。黑格尔从客观唯心主义出发，将所谓绝对精神或绝对理念当成是永恒的本原，认为自然界和人类社会都是从精神中演化而成的。绝对理念通过自身的发展向外拓展形成为自然界，再通过进一步发展克服外化，在人类的精神生活中回到自身，最后在精神发展的最高阶段认识到自身。凭借这种唯心主义思想和存在的同一论，黑格尔驳斥了康德的不可知论。由于他对康德的批判运用到了辩证法，所以对德国古典哲学的发展起到了重大的意义。黑格尔指出康德企图在认识之前先考察认识能力是不正确的，这就像在人们还不会游泳的时候千万不要下水一样可笑。黑格尔认为，只有通过认识，在认识过程中才能真正考察到人的认知能力，因为考察认识能力本身就属于一种认知活动。他认为人对世界的认识过程同时也是思想本身的辩证发展过程，这就更加以唯心主义的观点和立场对康德的将思维和存在的割裂的做法进行了批判和否定。黑格尔十分有力地批判了康德的“自在之物”，指责它只是一种抽象的空洞，因为它摆脱一切的规律和舒服，其实就等于无。他不认同康德将现象与“自在之物”隔离开的观点，认为现象和本质之间存在着辩证关系，且是能够相互转化的。事物的本质是依靠现象表现出来的，而现象则是本质的显示。只要认识到事物的现象就能够揭发出事物的本质，所以那个“自在之物”是能够被人们所知道的。黑格尔对康德的不可知论进行了深刻地批判。一切能从唯心主义角度出发的，对批判这种错误观点具有决定性的东西，他都已经说过了。除此之外，他对费希特和谢林的哲学观点也进行了批判。黑格尔认为，费希特的“自我”并不是真正意义上的自发起来的活动，而是仍然通过外界的“非我”的刺激才能产生自觉，所以并不能真正克服康德的“自在之物”。他又认为谢林的“绝对的同一性”是错误的，指出这种取消思维与存在、主体与客体的一切差别的“绝对”，其实只是一片空洞，就像在夜间观牛，看到的只是一团黑罢了。黑格尔在批判前人的基础上树立了新的哲学体系，但他的体系又建立在康德等人所提出的问题之上，并且也吸收了他们思想中的精华部分。
黑格尔在《精神现象学》一书中表述了其哲学体系的中心思想，也就是“实体就是主体”。在他看来，一切问题的关键在于既要把“绝对”理解和表述为实体，也不能忽略理解和表述就是主体。这个宇宙万物本原和基础的“绝对理念”，既是实体又是主体，它不是一成不变的，而是不断在辩证地向前发展着。整个世界和人类社会其实正是“绝对理念”的自我展开和不断发展的产物。不管是从时间上还是从逻辑上来说，都是理念和精神想发展出来后，才有了自然界和人类社会。黑格尔的哲学体系就是对这一精神的自我发展过程进行了详细的描述，它从精神和纯思维的领域开始，然后经过自身发展转变为物质世界存在，最后又回到精神和思维。相应的体系则包含“逻辑学”、“自然哲学”和“精神哲学”这三大部分，分别论述了精神发展的三个基本阶段，包括逻辑阶段、自然阶段以及精神阶段。“逻辑学”代表哲学知识本身，负责研究绝对理念的发展过程，是“自然哲学”和“精神哲学”的依据和灵魂所在，因此，一定程度上说，“自然哲学”和“精神哲学”应当是“应用逻辑学”。在逻辑阶段，自然界和人类都尚未出现，“绝对理念”只是作为抽象的纯思维在存在和发展着，它的自我运动表现为一个概念或是范畴朝着另一个概念或是范畴进行过渡和转化，从“有”经过“本质”直到形成“概念”。到了自然阶段，“绝对理念”向外发展为自然，依次经过“机械性”、“物理性”和“有机性”，最后出现人，也由此进入精神阶段。精神在自然中被认为是物质，“绝对观念”开始变得洗相矛盾，站不住脚。在人类出现以后，“绝对观念”才重新找到了一个符合自身发展的存在形式。精神阶段同样也分为三个小阶段：“主观精神”是指个人意识；“客观精神”指的是社会意识，其中有法律、道德、伦理等；“绝对精神”是精神发展的最高阶段，是通过多种艺术形式最终彻底认识自己的表现。这个以客观唯心主义观点建立起来的庞大体系，囊括了自然、社会以及人类思维的各种形态，最终走上一个逐渐统一的发展过程。这个过程就是在唯心主义的基础上思维与存在的辩证统一的过程，是主体建立客体最终又将客体据为己有的过程。这种体系对解决康德的哲学观点带来的一些错误的认识，发挥了很好的作用。
19世纪20年代，黑格尔哲学在德国占领一定的统治地位，成为一种官方哲学。但好景不长，30年代末期，黑格尔学派内部发生解体，分裂为右、中、左三派。黑格尔左派用激进的观点去阐述和解释黑格尔哲学，并开始对一些原理提出质疑。其代表人物是费尔巴哈，他从唯物主义的角度出发，对以康德和黑格尔为代表的德国唯心主义哲学进行了严厉的批判。他的批判宣告了德国古典哲学的终结。在他之后，德国古典哲学的直接继承者——马克思主义登上了世界历史的舞台。马克思与恩格斯充分肯定了德国古典哲学带来了积极成果，批判了黑格尔的唯心主义，并将辩证法从他的哲学体系的束缚下解放出来，又批判了费尔巴哈的人本主义，吸取了他的唯物主义哲学的正确理论。两个人最终将辩证法与唯物主义有机地结合起来，从而创立了辩证唯物主义和历史唯物主义，哲学史从此迈向了一个新台阶。德国古典哲学的巨大历史意义就在于它为马克思主义的出现提供了理论基础，是马克思主义理论的来源之一。
德国古典哲学对以后资产阶级哲学思想的发展也起到了很大的作用，遗憾的是资产阶级哲学家们没能正确地分辨出德国古典哲学中的精华和糟粕。他们抛弃了辩证法，着重发挥了德国古典哲学家们的唯心主义、不可知论以及一切不太客观的思想。比如，在19世纪60、70年代所出现的新康德主义者，其中包括李普曼、柯亨以及纳托尔普等人，19世纪末出现的新黑格尔主义者，其中包括布拉德雷、鲍桑葵以及克罗齐等人，都是直接从德国古典哲学出发，从右面来继承和进一步发挥康德和黑格尔哲学中的唯心主义的。更有一些现代资产阶级哲学流派，比如法国哲学家科热夫、伊波利特试图用存在主义去曲解黑格尔，想要将黑格尔哲学与存在主义相结合起来。
不存在的美好——空想主义
19世纪早期，空想社会主义出现，其着名代表人物有：法国的圣西门，同时也是空想社会主义的创始人；傅立叶，空想社会主义的领导者以及英国的欧文。他们深刻揭露了资本主义的剥削和罪恶，并针对未来的社会提出很多美好的不切实际的想法，因此他们的思想被称为“空想社会主义学说”。
他们企图建立“人人平等和幸福”的新社会。这些思想在一定程度上启发下层人民。但是，空想社会主义实际上是一种不成熟的理论，是正在逐渐成长的无产阶级最初的一个美好愿望而已。因为这种思想无法揭示资本主义的根本矛盾和发展规律，主张思想的人不懂得阶级斗争，也不清楚无产阶级身上所背负着的历史责任，所以，他们的想法只是一种美好的愿望，永远也没有机会实现。当无产阶级成长到一定阶段，长成一道独立的政治力量时，就需要有一个建立在科学基础上的革命理论来代替它。
空想社会主义诞生于16世纪，19世纪30～40年代的时候走向灭亡，这是一种资本主义生产方式产生和剥削者与被剥削者之间矛盾对立的反映，是从理论基础上建立起来的现代无产阶级先驱者的思想体系，它的存在一共分为三个阶段：
16、17世纪时期是空想社会主义的第一个阶段，主要特点是：对来来的美好的社会描述仅限于一种；简单提出社会主义的基本原则，比如公有制、按需分配等，但只是一个粗线条的简单轮廓；以手工工场为原型进行未来社会的设计。代表人物是莫尔、闵采尔。
