如果用一个字概括，就是仁，指仁爱。这叫一德，是儒学之道。
如果用两个字概括，就是仁义，指仁爱、公义。用仁爱的心行公义。这叫双翼，意思是说有修养有行动，是儒学常识。
如果用三个字概括，就是仁孝礼，指仁爱、孝道、礼节。这叫三圣训，是儒学总纲。
如果用四个字概括，就是仁义孝道，又称仁义忠孝，指仁爱、公义、忠诚、孝道。这叫四字法，是儒家门规，儒教戒律。
如果用五个字概括，就是仁义礼智信，指仁爱、公义、礼节、智慧、信用。这叫五行术，即五德，五德比于五行，生生不息，各安其位，一旦对位，即可天人合一，是儒术秘传。也可概括为天地君亲师，是儒家信仰。
如果用六个字概括，就是天行健、地势坤，这叫六言，是儒家精神。
如果用七个字概括，就是阴阳五行，这叫七矩，是王道利器。
如果用八个字概括，就是仁义礼智信、忠孝，这都是道啊。指天道、仁爱、公义、礼节、智慧、信用、忠诚、孝道。本书重点就讲这八个字。这叫八箴，是儒家学子座右铭。
如果用九个字概括，就是仁孝礼、爱和真、仁智勇，指仁爱、孝道、礼节，仁爱、和谐、真诚，仁爱、智慧、勇敢。这叫九鉴，是君子处世法宝。其中包扩三圣训、三真谛、三美德，都以仁爱为连接。
当然，我们也可以用十个字概括，即传统归纳法：仁义礼智信，温良恭俭让。指仁爱、公义、礼节、智慧、信用，温柔、善良、恭敬、节俭、谦让。这十个字刚好是一副对联。上联：仁义礼智信；下联：温良恭俭让；横批：天下大同。这叫十成，是儒学目标。
也可以用我们蒙学教育的“十二真言”概括：天地人，父母亲，仁孝礼，大道成。十二真言的特点是用《三字经》的句式，好记，便于启蒙。以天地人开头，突出道。继之以父母亲，突出孝。重点依然是仁孝礼三圣训。最后是大道成，讲学圣成圣，我们学习儒学有益于人生的成功。这叫十二真言，又叫十二真修，是儒学启蒙。
一德，双翼，三圣训，四字法，五行术，六言，七矩，八箴，九鉴，十成，十二真修，总旨是仁爱。
“道”是中国人的信仰，老子、孔子认为人是道生出来的。老子说的“道”一般指天道，宇宙、自然、万物的规律；孔子把天道称“天命”，认为天是有意志的。孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《论语·季氏》）。孔子通常说的道指人道：人的社会规范“仁”、“孝”、“礼”等。
“仁”是孔子第一教义，仁就是爱，所以叫仁爱。孔子的仁爱源自于西周以来的“保民”思想传统。《左传·桓公六年》记载随国的季梁说：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神”。意思是说人民是神派来做世界主人的，因此圣人要做的工作首先是带领人民获得幸福，然后再去奉献给神。这种“保民”思想传统对孔子的影响是决定性的，我们看孔子一生的工作，就是“先成民而后致力于神”，是一位积极入世的、为人服务的圣人。在孔子的观念中，以人为本，以人为上，甚至还说“人能弘道，非道弘人”，人比道更重要。所以，孔子说的“仁”不是指去爱某一个人，而是指爱所有的人，仁是爱全人类，并落实到每一位人身上。这是超越种族、阶级与文化的爱，是爱的信仰，而非功利主义的爱。因此在漫长的历史中，仁爱成为所有人的盼望，它关怀人的精神，安慰人的心灵，使人在所有环境中都得到来自整个世界的慰藉，给人以生活的希望。有爱心、有行动的人被称为“仁者”。孔子指出，仁者要从以下五个方面去行仁道：恭、宽、信、敏、惠。恭指做人恭谨，宽指做人宽恕，信指做人讲信用，敏指做人灵活敏捷，惠指做人常给人好处。以上五者被称为“仁道五德”，其中“宽”最重要。宽指宽恕、忠恕，“夫子之道忠恕而已”，善于推己及人，己欲立而立人，己欲达而达人。孔子名言：“己所不欲，勿施于人”，意思是自己都不愿意的，千万不要强迫别人去做。此言已成为人类道德的黄金定律，是维系人类和平的基石。仁者对人的关怀超越功利，是一种先天本能，因此仁道又被称为先天之道。后天培养很关键，更重要的是不丧失先天的良知。
“义”是“仁”的外化，“仁”是“义”的内涵，二者不可分割，通称“仁义”。仁指仁心，义指义行。一个是精神，一个是行动。当精神外化为行动，就产生力量。当行动有了精神，就有了方向。义是天下之公义、社会之公理，是公道人心的力量。义是坚持真理，相信人人天生平等，每个人都有自己的生存权利与尊严。义是人权。孟子说：“行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为也。”意思是说，即使一个人只做一件坏事，只杀了一个无辜之人而得到了天下，君子也不会去做。上帝是公义的保护者，君子是公义的践行者，良心是公义的火炬，任何事用良心一照就明亮了。著名学者辜鸿铭先生指出，“在中国，良心就是宗教，良心比法律更能约束人。”是这样的，中国人说：“头上三尺有神明”，强调人要用良知来省察自己，用良心做人。一个有良心的社会必是一个有秩序的文明社会。因此，儒家提倡讲义、行义，推崇义人、义士，这是有益于人类社会进步的。义是坚持原则，任何时候不放弃信仰，做一个真正的人，大写的人。
“礼”最开始专指祭祀，礼就是祭祀，人向神献祭。到后来从神人关系进入人与人的关系，礼成为人际关系的准则。有礼就是人，无礼则为不能称为人。礼是伦理道德与国家制度，文化艺术是礼的显现，礼是教育的目标。教育是为了培养有礼的人服务社会，而不是培训无礼的人毁灭世界。礼对人类社会起到稳定与发展的作用，并且通过变革实现和谐。对于每个人来说，礼意味着学习，意味着谦虚。一个人地位虽高、学问虽好，也要加入学习的洪流，这样生命是活的，进入生生不息的世界。刚开始，礼是一种约束，到后来，随着我们灵性学习的深入，礼成了自觉的行为，自由的境界。这时的礼是一种感恩，一种深深的爱。“礼”是中国社会的纽带。什么是礼？一般说来，礼是一切人际关系的总和，同时指国家制度。分为“礼”与“法”，合称“礼法”，孔子向老子问的就是礼法。“礼”指道德修养与伦理规范，“法”指法律。在古代，“法”属于“礼”的范畴。孔子所说的礼，一般指上下关系通过秩序达到和谐。孔子弟子有子转述孔子的话说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美，小大由之”（《论语·学而》）。意思是礼的作用在于调和人事，这是很宝贵的，先王通过礼治理国家，使社会美好，无论小事大事都离不开“礼”。礼就是和谐。
“智”是仁者的修养，也就是说，作为仁者，不但善良，而且有智慧。圣人有的是办法，君子能处理好各种事情，乐于与各种人打交道。愚人与人相处只知道贪婪索取，智者与人相处乐于付出。他不说“要”，他说“给”。他不说“不”，他说“好”。就这样，他的积累越来越厚，沉淀越来越深，达到无私而广博的境地。成为智者有三个阶段，第一个阶段，寻找灯，寻找光明；第二个阶段，找到灯，去点灯；第三个阶段，灯已点亮，成为光明。智者处世，要用“灯”的眼光看世界，给人光亮。光是透明的，智者是快乐的。孔子说“智者乐水”，讲智者像水一样流动，没有停留。这样，世间一切烦恼都不见了，留下的只是光明。
“信”是做人的底线。信就是信用，讲信用叫君子。人是社会人，我们通过信用与人建立关系。无论什么事情，只有信用才能达成共识，办成事情。只有承诺是不够的，关键在于践行。孔子说：“君子无宿诺”，意思是说一个负责任的人不会把明天的事今天晚上就做出承诺，而是默默地去做。孔子深刻理解，天地都是讲信用的，因此这个世界稳如磐石。因此人也应该讲信用，未来才是可以预见的，事业才是可以操作的。不用说话，通过做事，信用在其中。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？（《论语·阳货》）”意思是说天地无言，什么都有了。人也应该无言，该有的一切会有。无言是最高的智慧，信在其中。人用信心战胜一切，得到一切。
儒家非常讲忠诚。孔子告诉我们做人要“主忠信”，以忠信为主心骨。孔子的弟子曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》）把“忠”列为省察自己的第一条。“忠信”并称，有忠必有信，有信必有忠，一个人内心有信仰，那么他就会忠诚于自己的信仰，所说的话，所做的事都合于礼，进于道，通过义，成为仁。忠诚来自信心，信心来自力量，力量来自智慧，智慧来自上苍。儒家提倡敬天，进而对整个神明系统：天、地、君、亲、师都充分尊重，这样就建立了牢不可破的社会关系，把每个人与家庭、家族、学校、团体、国家，乃至整个世界都紧密地联系在一起，通过爱的共同信仰，开创大同社会。忠诚的一般意义是忠于某个人，最高意义的忠诚是忠于事业，忠于信仰。儒家提倡做有信仰的人，为此不惜“舍生取义”、“杀身成仁”。
“孝”是儒家思想中最重要的概念，孝是最高的道德操守。一个人是不是真正的人，只需要看他有没有孝心就可以了。在社会中，孝子最受人尊重。孝是忠于亲，因此合称为“忠孝”。忠就是孝，孝就是忠，正如仁就是义，义就是仁，是不可分割的。孝于亲就是仁，行孝道就是义，为孝子始知礼，尽孝心磨炼出智，举孝廉取信于一国。仁义礼智信都从孝出。在儒家思想中，孝是天地间第一大事，除此外别无大事。孔子说：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”事事顺从父母之意，待父母如神明，爱父母好比爱自身。儒家“孝”的观念同样出于敬天。中国人原始观念，天为父，地为母，敬天地也可称孝敬天地。孝敬天地，然后孝敬祖先、尊长、父母。刚开始时，原始社会中的“君主”都是家长，因此忠君与孝亲是一回事，后来国家越来越大，忠孝分离，甚至产生冲突，这时儒家强调忠孝保持一致，君主是国家的家长，忠君即孝亲，这样有利于国家社会的稳定发展。这种强行统一确实有时让人难以接受，于是孔子又为后世设计了弹性空间，孔子说：“子为父隐、父为子隐。”（《论语·子路》）又说：“事亲有隐而无犯。”（《礼记·檀弓》）就是说父子、家人之间可以互相维护，在一定时候可以不完全服从君主旨意。国家以孝治天下，对此表示理解与包容。这样看来，孝又高于忠了。总之，圣人设教处处从人性出发，目的是打造一个充满亲情的人性社会。
