无我，于是与众生同心
生若浮萍，命若草芥。人不要将自己看得太重，我们都不过是茫茫众生中平凡的一员。从相同的地点出发，伴着相同的方向而去。无人能够挣脱宿命的安排。若然人生是如此之相似，众人应多一点相知、多一点惺惺相惜。
达摩祖师在《悟性论》中提到：“圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。”腾出心的空间，才能将世界装下。人生唯有无我无心，才能做到没有妄想。如此一来，没有市侩庸俗的比较，人生对人对事的目光才能清澈纯净，不再有人贵人贱的偏执优越感，更不再有人强我弱的卑微自轻自贱。
在深山间流淌着一条清澈的小河，这里流水潺潺、河清见底，在河底有一块七彩的鹅卵石，它静静地躺在众多的鹅卵石之中。每当阳光投射到河面，河底的鹅卵石便反射出特有的耀眼光芒。
青山绿水相称、鸟叫猿鸣不断。这是造物者塑造的人间仙境。但处于这人烟罕至的深山之中，并没有多少人知道。
作为这深山中的一员，七彩鹅卵石更是默默无闻。它从未意识到自己与同伴们的不同。在它看来，它只是众多鹅卵石中的一块，平凡无奇。对于这深山外的世界，它一无所知，也毫无兴趣。
但是平静的日子是短暂的。七彩鹅卵石最终还是告别了它的同伴，踏上了新的认识之旅。这一切都源于一个到深山中采集山石的工匠。
这工匠是专门负责雕刻宫廷石像的老工匠了，他每隔一段时间都会进山寻找优质的石材，以备雕刻之用。而这处深山因少人知晓而保有着别处少见的好石料，如今终于被石匠发现，于是这里成为这位石匠近期常来的采石之处。
这次他如往常一样，进山采石。当他满载而归，驾车返回之时，行至河边，那块七彩石正好在阳光的照射下在河面反射出七彩的光芒。老石匠看到时惊为天物，马上停车采集，但没有发现其他好看的鹅卵石，便独独将七彩鹅卵石带了回去。
鹅卵石对这突如其来的变故不知所措，它不知自己为何会被老石匠带走，更不知道自己将来的命运将会如何。
老石匠将七彩鹅卵石和其他的彩石放在一条通往皇宫花园的路上，铺成一段色彩斑斓的彩石路。从此鹅卵石仿佛看到了另一个世界。
每天面对着不同的人、接受着别人惊羡的目光和赞美，鹅卵石似乎慢慢也觉得自己真的与众不同，开始洋洋自得起来。
它不像过去在河边那般与同伴和睦相处，现在的它傲慢地看着身边的同伴，时不时向同伴们炫耀一下它的与众不同。
但是显赫只是一时的。在一次皇宫花园的翻盖中，它跟其他同伴一起被铲除，新的花园变成了更加珍贵美丽的水晶做道路。鹅卵石和其他同伴一起被丢回了河边。
荣耀过后尽是落寞。重新回到河边的七彩鹅卵石比原来变得更加沉默。
因为不再听到赞美、再也没有同伴愿意忍受它的傲慢。在这条它曾经生活过，以后也将继续生活下去的小河里，它只是一块与同伴颜色不太一样的普通鹅卵石罢了。
最终的最终，七彩鹅卵石回归到原来的生活，继续谦卑地存在于众多鹅卵石之中，不再骄傲，也不再失落，因为它知道：不管它曾经有过怎样的辉煌，不管它是多么的美丽夺目，它终究只是和它身边千千万万同伴一样的一块石头。
历尽万千宠爱，终究孑然一身。身外之物往往只是瓶中沙、水中月，永远无法抵挡它的流失。唯有无心无我才能认清自己，才能从芸芸众生中超脱出来。
人生中繁华有时、颓败有时，只要保持一颗平常之心，“不以物喜，不以己悲”。人生本就无谓高低，生活也无谓悲喜。虚空本无我，众生皆平等。锦衣玉食固然不错，粗茶淡饭也自有一番风味。人生学会随遇而安，不要把自我禁锢在固有的框架中。
《心经》有言：“无我出世间。”五个字却道尽一生。那何为无我？何为出世？无我即真心，出世即超脱。人之超脱，要处变不惊、要安之若素。风云变幻、人世沉浮，皆是平常之事，不为它哀叹、不为它伤怀，将自我放在旁观的位置，旁观对人，更旁观对己。那么万物皆无法伤及我，那么万物皆是我，我即是万物。
功名利禄如尘土、锦绣华裳若浮云，不要因为外物浮华的装饰来评断人之高低贵贱。虚华不过幻象，剥掉这层虚伪的外壳，生命的轮廓才能真实自在的呈现。宠辱不惊地面对沧海桑田，内心的起起落落就不会那么多，对于自我的认知也会始终如一。
身在尘世，卑微若我等的凡夫俗子，虽不敢奢求能够与天同量，但依然需要自度度人，让心中无我，用平等的目光去看待人生路上的每个人。
看破，才能与世界共生
时空变换，斗转星移。苍茫辽阔的宇宙以我们无法预料的速度变化着，我们无法企及更加无力挽留。
行过高山、淌过绿水。生命在天地之间肆意畅游。无须去担忧结束的时刻，不必去惶恐终点的临近，走过就可以无悔，望过便能够铭记。冥冥中自有定数。这世界正如佛陀所言：“不是不报，时候未到。”人生从来就是种善因得善果，种恶因结恶果。因果循环、恩怨情仇，尘世之事纵然纷杂，但上苍终会为你理出一个头绪。
命运的轨迹无处追寻，生活神秘不可探测。若然生命不能由我们掌控，前方更是尚不可知，那又何苦纠结于无法把握的未知。想要跟上世界变化的脚步、想要洒脱淡然地踏上前行的征程，只需放下忧烦、超然物外，便能轻装上路了。
灵隐大师终年隐居深山，每日晨起礼佛，日暮伴虫鸣莺啼而息。在大自然的怀抱中尽享生命的恬适与自由，也让他获悟佛法，成一代名僧。
在这与世隔绝的深山之中，大师抛却了纷扰，逃离了尘嚣，安然自得的生活，仿佛整个世界都已经与他无关。但是世人却未将他遗忘，时不时会有人寻到山里，来向大师请教。来到这里的人们，有的苦于奴役，有的厌于浮华，有的迷于金银，有的惑于名望。他们都无法摆脱心中的烦恼，也无法释然尘世的苦乐，于是希望能在大师这里找到答案，借助佛法解脱身心。
对于前来求教的信徒，大师总是秉承渡人即自渡的佛家胸怀，不厌其烦地细心倾听、耐心开导。这样一年又一年，有人来，有人走，有人了悟，有人再惑而求助，大师的隐世没有换来隐没，反而让他名气越来越大。
后来，民众对他这样的爱戴甚至惊动了朝廷，有好事的官员向皇上禀报，认为大师的声望是对朝廷的一种威胁，甚至将大师比喻成邪教歪僧之流。并非常不怀好意的给大师扣上结党谋权的罪名，要求皇上将大师收押论罪，定罚处死。
皇上本来不以为然。但后来闻说民间有人开始为大师建庙供奉，而且前来上香的信徒络绎不绝。皇上也才觉得事态到了不可收拾的地步，害怕再不干涉会有更加无法控制的局面出现，于是他命人将大师抓捕、囚禁了起来。
但令皇上没有想到的是：因为太多人受到过大师的恩惠，听到大师被囚禁的消息后，纷纷赶赴京城，为大师祈愿求情。官民无法相安无事，各种意外频发，导致整个京城因此民怨滔天、动荡不堪，一度到了无法控制的局面。
一时间整个朝廷上下炸开了锅，不知要将这场闹剧如何收场。无奈之下，想起解铃还需系铃人，只得去牢中请出大师。
大师见到皇上之后，态度不卑不亢，仿佛一切早已了然于心。对于皇上请他去安抚民怨的请求，他不假思索便很豪爽的一口答应。朝廷见他如此合作，于是也答应只要民怨得平，就既往不咎。不过大师似乎并没有将这些放在心上，而且他在将要离开之时劝诫皇上：“世上本无忧，凡人自扰之。切莫让嫉妒冲昏了头脑，到头来只是徒劳！”
大师的话让皇上羞愧不已，不由得自省甚深。待到京城动乱平息之后，大师重回深山，皇上便派人送了一块牌匾给大师，上面写着“在世活佛”四个金光闪闪的大字。
大师看后哈哈一笑，对着来人摆了摆手道：“世间无我，佛坐心间。人人皆可成佛，但非我也，这四字我担当不起，你们拿回去吧！”
人生若能宠辱不惊，始终怀有“闲敲棋子落灯花”的淡然情致，那傍晚天空中的落日、冬日飘零的雪花都与平日无异。
让人生超脱红尘之外，在无我的境界中、以旁观者的姿态看人世的沧桑变化，生活的幸福不过如此。人生由不得我们自己选择，但心是住在自己身体里的，是我们可以掌握的。悲伤或喜悦都是心的抉择。人生可以将伤口越划越深，也可以选择将它掩埋，让它在时光的治愈下慢慢结痂、愈合。世界很大，我们很小。但若让心超然物外，看破世间纷扰后，我们便能与世界同宽，畅快游荡于天地间。
人生之路漫长曲折。风浪时起、暴雨常临，明日之事我们无法预料，今日之遇我们无法逃避。“生死有命，富贵在天”。人生之事未可知，且将当下过好才是真。
“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”。忧愁烦事挂心头，生命灰尘无光；愁云惨雾随风散，人生云淡风轻。冰雪总有融化之时，随之而来的是新一年的丰收；暴雨后总会有太阳升起，伴之而行的是清新的泥土芬芳。没有一直享不完的荣耀，也没有永远熬不出头的苦难。生活的路自有它的方向，不必太在意、无需太拘谨。
尘世浩荡，人微若蚁。脱离自我，放下俗世，蝼蚁可托起浩瀚天空。
菩提圆满，归无所得
“生不带来，死不带去”这八字俗语揭示了人生的整个过程。“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”人生就应学习诗仙李白的洒脱，生命苦短，何必为了无谓的浮华苦苦挣扎、搏命争夺呢？有时学会放下，学会释然面对人生中的虚华，或许会更接近圆满的境地。
曾经在一座残破的寺庙中，住着一个老僧人和一个小沙弥。
这座寺庙外表看上去荒废已久，无法修葺；它的周围也没有什么人烟，一片荒芜。小沙弥在寺庙中成长、学佛，却总是觉得很空虚、很无聊，觉得这样的生活与他理想的学佛生活相差太远，也无法让自己学有所成。于是自懂事后一心向佛时开始，他就向往外面的世界，一直非常想要离开寺院。他觉得一旦去那样的寺院，一定会遇到许多良师益友，也会有许多让自己受用不尽的修学资源，自己一定要去那样的地方才能如鱼得水，习得佛法精进。
一日，小沙弥终于鼓起勇气，将自己的想法简单地告诉了老和尚：“师父，我自小在寺院中长大，没有去看过外面的世界。希望能够走出去看看，最好能到一些大寺院去看看。”
老和尚似乎并不惊奇，他淡然地问小沙弥：“你能告诉我你出家是为了什么吗？”
小沙弥不假思索地答道：“希望能够修身养性，早日参透禅理。”
老和尚笑了笑，宽怀地说：“既然如此，在何处参禅、在何处修行又有什么不同呢？要知道，树木长在山下也是树、长在山顶也是树，只有出身位置不同罢了，本质都是树啊！”
小沙弥若有所思地点了点头，缓缓地答道：“徒弟愚昧，一直以来都嫌弃寺院太过破旧，希望能够到外面更加大的寺院去修行。却不知这小小寺院也是我修行的一部分。”
自此，小沙弥便打消了离开寺院的念头。每天在寺内陪师傅潜心礼佛，平静而快乐地生活在这深山之中。
英雄不问出处。只有心中有佛，处处皆可修行；只要心空如镜，人生都是净土。生命这场归零的旅程里，唯有抛开尘世之物，以空灵之心对待，才能扫净世间尘埃，达到安乐境地。
尘世本无忧，凡人自扰之。人生如若戒除贪欲、摒弃攀比之心，让万物归一，让自我超脱，便能将凡夫俗子之肉体置之度外，让心在无欲无求中冲出自我的束缚；慈悲之心常在，便能原谅尘世间的不完美，更能容忍自身的平凡与安逸。
争抢之心多劳心，贪慕之情总费神。学会放下才是人生的大智慧，才能迎来生命中的柳暗花明。妄想心不在，生命才能回归本真。而本真之境地既是人生之极乐境地。清净、悠然、安心、无忧，不过是再简单不过的生活。若能看透人生终归于零的宿命，便能云淡风轻地度过一生，在平常心中得以圆满。
无论我们如何用力紧握，生命总是在流逝，那些终其一生去追寻的功名利禄、荣华富贵，随着生命消失的那一刻四散飘去。
空门之中，尘世之外，从来都不是什么难达之地。只有想与不想，愿与不愿。这短暂的人世之行，若能心空如也，豁达以对，生命自然辽阔无比。
身无外物，方可成佛。莫让尘埃迷了眼。
生命短暂如花火，一瞬即逝
人生短暂的旅程当中，我们没有任何征兆地降临于世，亦将不可抵抗地离开，人们能够把握住的只是存在时的数十载光阴。因为人生旅途的短暂珍贵，人们须让生命的内核更加饱满，让生活流淌得更加汁甜水蜜。
况且往日不可追，明日之事未可知。人们更不必浪费时间与心思去为逝去的昨日扼腕叹息，因为痛惜悔恨也无法挽回曾经的遗憾；亦不必为未知的明日而杞人忧天，因为即使你我万分担忧也无法改变终将降临的现实。若不顾所以地与命运做抵抗，更会遭到命运的反击。
唐朝有个皇帝，他励精图治、选贤任能，将朝政打理得井井有条，令天下呈现出一幅繁荣昌盛的景象，因而得到黎民百姓的爱戴，在百姓间被广为称颂。
他戎马一生，从未停止过南征北伐，甚至几度险些丧生沙场，但在那兵荒马乱的年代里他从未胆怯过。可是如今在太平盛世、天下一片祥和之时，他却随着年纪的增大而产生畏惧，时刻都在担忧无常的死亡随时出现。
为此，他整日忧心忡忡。每天早上起床洗漱之时，望见铜镜里自己日渐衰老的容颜，他的内心便会被愁云笼罩。
因为这无法驱逐的浓烈忧愁，皇上开始不思茶饭，更无心打理朝政之事。
随着日日的担心和惆怅，他的心情日渐变糟，身体状况亦每况愈下。
终于有一日，他病倒在忧愁当中。整个皇宫的氛围都因为老皇上的病情而变得异常紧张。大臣们为此寻遍了天下名医，但即使有许多医术高明的大夫治疗过，皇上的病情亦一直没有好转。
为了令自己身体早日痊愈，并且可以长生不死，皇上发诏天下，广招名医，共同进宫研制可令人不老的神丹妙药。
数日之后，各地名医齐聚皇宫，共同为这个荒诞至极的任务而努力。他们每研制出一款丹药，皇上便亲自试验一款。在皇上心中，延长生命已经变得比百姓疾苦与朝政大事更为重要。
在众人忙于制作丹药的时日里，一些忠臣大胆进谏，奉劝皇上以国家社稷为重，并且说明了制作长生不死丹药的不可能。听此劝言，皇上带着愤怒，固执地对众人说：“朕贵为天子，是上苍之子，没有什么是不可为的。唯有延续朕的生命，朕才能继续保护天下的子民，让世人永享朕的恩泽。”
但是皇上这逆天而为的制丹行为最终受到了上苍的惩戒。一次又一次的试药，让皇上体内积累了大量的毒素，逐渐进入了病入膏肓的状态。这场意图延长生命的行为，最终却缩短了皇上的生命。
大臣们想要将制丹的大臣全都处死，但这对于皇上的岌岌可危的性命也已经于事无补了。在皇上奄奄一息之际，他突然回光返照，精神熠熠地召见了身边亲信的大臣，语重心长地嘱托他们说：“朕自知命不久矣，望众卿能辅佐太子，保住我大唐的江山。”
