每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。这是一件很悲哀的事情，有的人想方设法延长生命，却没有意识到要好好利用已有的生命，就好像一个饥饿的人一直在憧憬明年的丰收，却不理会仓库里已有的粮食，任由它们发霉腐烂。
悟透人生是什么
不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。 ——禅语
佛陀在《佛说譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示“人生究竟是什么”，这譬喻是这样的：
在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白色的东西，定睛一看，原来是人的白骨。
旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，紧接着，一只大老虎向他紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时明白了白骨的来源，他立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但旅人显然是迷失了方向，他竟跑到一座断崖绝壁的尽头，跳下去会摔死，不跳会被老虎吃掉，旅人束手无策了。
在千钧一发之际，旅人看到断崖上有一棵松树，并且发现从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是他便毫不犹豫地抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。这只老虎看到即将人口的食物居然逃跑了，非常愤怒，在崖上狂吼着。
谢天谢地！幸亏有这根藤蔓，才捡回一条命。旅人暂时安心了，但是当他朝脚下看时，不禁“啊”了一声，原来，脚下竟是波涛汹涌的深海，海面上怒浪翻滚，在那波浪间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的坠落，旅人全身战栗起来。更恐怖的是，他现在赖以求生的藤蔓的根处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有要逃开的意思。
在旅人摇动藤蔓时，有液体从上面落下来，这是从树上的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅人将蜂蜜舔到嘴里：“多么令人陶醉啊！”他竟然完全忘记自己正处于恐怖的境地，而醉心于蜂蜜的甜美。
譬喻中这愚痴的旅人之相，便是指所有人类的“人生之实相”。那么这段譬喻意味着什么呢？
譬喻中的“旅人”即是指你自己。
无尽而寂寞的荒野是譬喻你无尽寂寞的人生。你从生下来时，就成为这旅人而在走人生之旅了。既是旅人，应知目的地。如今你是以何目的而生活在世界上呢？如若不知，则不能不说你和这愚痴的旅人一样了。
秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生如同秋天的孤寂？因为你是孤独一人在旅行。虽说有亲属、同事、朋友，但你们并不能互相倾吐心中的一切，你找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在于心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？
路边的白骨是你人生中经历的亲人、朋友等的死亡。你活到现在，应该看到过很多次死亡，那时你有何想法？有何感触？难道你没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？
饥饿的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世间存在的一切之物都是无常的，所以你无法逃避死亡。死对你是最恐怖的事，所以佛陀以恐怖的老虎作譬喻。现在这无常之虎猛然地向你逼来，但由于你以为这是非常恐怖的事实，所以平时不想去思考它。平生虽然忘记死，逃避死，但死是必然会到来的，逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，才能获得解决，才能得到绝对的幸福。因此佛教才提到死的事。作为旅人的你，本能地逃离死亡，生病后到医院治疗，或以药物来跟死亡搏斗，但死亡似乎是不可避免的，我们终将败在死亡手中。
接着旅人攀上崖顶的松树，松树是指金钱、名誉、地位等。这些东西即使再多，在死亡面前也仍是无力的。像那有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。你现在能握着金钱、名誉、地位等含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此能够笑对死亡是不可能的。
藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种以为还有二三十年寿命可依恃的心态，但即使认为“还有十年、还有二十年可活着”，这些时间也很快就会过去。想想看便知：已过去的十年二十年，也不过是“啊”的一声，便如梦如幻般地消逝了。你以后的十年二十年也同样是“啊”的一声，转眼之间便会过去。不断咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠交替缩短着你的寿命。所谓活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着你的生命。因此最后藤蔓必定被啮断，这便是“死”。
蜂蜜是指人的五欲：食欲、财欲、色欲、名誉欲、睡眠欲。一天之中，你不断所想的，一心所求的无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地坠下去，岂不是太愚痴了吗？
你能确定你不是这个旅人吗？佛陀在此开示你的真实之相亦即此。佛陀同时向你说明解决之道。来吧！莫让死看到你的背后，要从正面跟死对决。唯有解决死，才能真正得到人生的幸福。打开通往幸福之门的人是你自己啊！
众生平等，平等待之
若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。 ——《坛经》
那些真正修功德的人，十分谦虚，普遍尊敬一切人。如果轻蔑他人，遇事先考虑自己，便没有功。如果自己的本性虚妄不真实，便没有德。这是因为唯我独尊、蔑视一切的缘故。善知识，时时保持正确的心念是功，公平正直的心态是德，自己修心性是功，自己修身行是德。
倘若一个人在待人方面，将别人分为三六九等加以区别地对待，是不会产生“功德”、受人尊重的。
宋代著名的白云守端禅师曾作过一首关于平等待众生的偈，我们不妨参悟一下——
若能转物即如来，春至山花处处开。
自有一双慈悲手，摸得人心一样平。
这首偈中“自有一双慈悲手，摸得人心一样平”是最经典的论述，它很直接地指出，人人都应该以一种平常心去看待和对待世间的众生。释迦牟尼就是这样做的，故而他才得到了众人的尊敬——
有一天，提婆达多生病。很多医生来治病，但不能把他医好。身为他的堂兄弟，释迦牟尼亲自来探望他。
释迦牟尼的一个弟子问他：“您为什么要帮助提婆达多？他屡次害你。甚至要将你杀死！”
释迦牟尼回答说：“对某些人友善，却把其他人当作敌人，这不合乎道理。众生平等，每个人都想幸福快乐，没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”
于是释迦牟尼靠近提婆达多的病床，说：“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多，像爱我的独生子罗侯罗的话，就让我堂兄弟的病立刻治好。”
提婆达多的病立刻消失，恢复健康。释迦牟尼转头对他的弟子们说：“记住，佛待众生是平等的。”
平等待人，是一种人生之美。德国有句谚语：“高贵的血和普通的血都是一样颜色的。”意思是说，人不应有贵贱之分。
不可否认的是，只要有经济的地方自然就有贫富差距，但是贫富差距只能说明金钱的多少，并不能代表人格的高低。倘若有钱人总是以一种蔑视的眼光去看待那些比不上自己的人，那么这个人的人格也不会高尚。因此，无论有钱也好、无钱也罢，从内心里平等地看待每一个人，这个人才能得到别人的尊敬和大家的肯定。否则这人即便拥有上亿身价，也同样是受人鄙视的。
曾经在某处看到了这么一种现象——
一位老人骑着一辆装满破烂儿的三轮车缓缓地经过报刊亭，此时，一辆“宝马”正准备靠边买报纸。车主见三轮在前边挡路，不耐烦地按了几下喇叭，老人给突如其来的怪叫吓慌了神，急从车上跳了下来，差点摔了一跤。车主继而不耐烦地又大吼：“快点走开！刮坏我的车，你赔得起吗！”
“宝马”车主那口气，很显然是一种居高临下的斥责，是贵族对平民的蔑视和吼叫，是强者对弱者的讥讽和吆喝。然而，大家心中却对这辆“宝马”存在着许多的猜想，怀疑这辆“宝马”是否真正地属于他——没准是家族产业、更没准是某企业的公有财产。即便这辆“宝马”是他靠劳动所得挣的，也不能说明他就比别人高人一等，他又有什么资格去怒吼一个自力更生的老人呢？
很显然“宝马”车主不但没有同情心，更没有一颗君子之心。对待这种人，用一句不好听的话来评论“狗眼看人低”也不为过。要知道，不懂得尊重别人的人就不会得到别人的尊重。人际交往，“平等原则”是前提条件。没有平等待人的观念意识，就不可能与他人建立良好的交往关系。那些不懂得尊重对方的做法，都不会产生良性的交往效果。平等待人，尊重他人，是获得他人信任的起点。
在1940年“百团大战”后的一天，当时担任八路军一二九师师长的刘伯承元帅，听到师机关有的人带着轻蔑的语气将勤杂人员叫做“伙夫”、“马夫”、“卫兵”、“号兵”等，非常生气，就此事专门做出了批示：“我们革命的军队官兵平等，都是革命大家庭的一员。今后，伙夫就叫炊事员，马夫就叫饲养员，挑夫就叫运输员，卫兵就叫警卫员，号兵就叫司号员，卫生兵就叫卫生员，勤务兵就叫公务员，理发师就叫理发员。”从此，八路军中的称谓就照此统一下来了，官兵关系从此也变得更密切了。
或许，我们有时也想“一碗水端平”却常常“端不平”。原因很多——身份、地位、贫富……都会影响到我们待人的态度。若想真正做到“一视同仁”，就需要我们闭上“现实的双眼”，去掉罩在别人身上的“光环”。
“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”。这是一个千古不变的道理，也是平等待人、获得友谊最基本的出发点。
生命就在你的一呼一吸间
人命在呼吸间。 ——《四十二章经》
一天，佛陀等弟子们乞食归来时，问他们道：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为了什么呢？”弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便长养色身，来求得生命的清净解脱啊。”佛陀用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”
“佛陀！有情众生的生命平均起来有几十年的长度。”一个弟子充满自信地回答。佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎凋零，化为尘土。”佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道：“佛陀！我觉得生命就像蜉蝣虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜的时间！”“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了进入肌肉的认识，但还不够究竟。”
在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性被激发起来。又一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命跟朝露没有两样，看起来不乏美丽，可只要阳光一照射，一眨眼的工夫它就干涸消逝了。”
佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时，只见一个弟子站起身，语惊四座地说：“佛陀！依弟子看来，人命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然，大家都凝神看着佛陀，期待佛陀的开示。
“嗯，说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。弟子们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像蜉蝣有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。生命只是一呼一吸！应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！”
古今中外，多少对生命的描述，都不及佛经这般精彩。生命不是用年、月、日来衡量的，生命只在一呼一吸之间，这个简单的动作承载着生命的重量，每吸气一次，你度过的生命就增加一点，每呼气一次，你余下的生命就减少一点，当你无法继续呼吸的时候，生命就结束了。
如果你是用年来计算生命的，那么在一年结束的时候，你会问自己这一年有没有收获；如果你是用日来计算生命的，那么在一天结束的时候，你会问自己这一天有没有枉度；要是用呼吸来计算生命，你便没有时间思索这一次呼吸之后，是否能无愧地进行下一次呼吸。是的，你不能为了思索这个问题而把呼吸停下来，呼吸无法中断，犹如时间之流永不止息。时间，这件你最宝贵的东西，你眼睁睁地看着它一点点地流走，却无计可施。
每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。这是一件很悲哀的事情，有的人想方设法延长生命，却没有意识到要好好利用已有的生命，就好像一个饥饿的人一直在憧憬明年的丰收，却不理会仓库里已有的粮食，任由它们发霉腐烂。
如果你在乘公车的时候观察一下众人的表情，你会发现很多人皱着眉头，他们想着各自的心事，好像有数不尽的忧愁。这是人的通病，在类似乘车这种无事可做的时间里胡思乱想，想着以前的一些遗憾，想着未来的一些打算……只有小孩子，天真无邪地盯着路边的风景，好奇地问东问西，对他们来说，乘车也是一件快乐的事情。
当有人问到：为什么佛陀的弟子日中一食，过着简单而安静的生活，却如此神采奕奕呢？佛陀回答说：“他们既不追悔过去，也不杞忧未来，他们活在现前，所以他们神采奕奕。愚人因为杞忧着未来又追悔着过去，就像骄阳底下被割断的芦苇一般，枯槁憔悴。”
当人们在进行这一刻呼吸的时候，通常并未真正活在这一刻。人们在忙着这件事情的时候，思绪总是不知不觉地飞到别的事情上，人们在思索虚拟的问题和忧虑，通常来自对未来的想象和揣测之中。所以，虽然人们在呼吸，但是这种呼吸并不沉稳，掺杂着细细碎碎的动荡。
有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。第二天，小和尚到院子一看，他不禁傻眼了：院子里如往日一样落叶满地。老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
