墨子认为有天是有意志的。就象制轮的人有圆规，木匠有方尺一样，天也有自己的法度。轮匠用自己的圆规，来量度车轮的圆与不圆，凡是符合圆规的就是圆；不符合圆规的就是不圆；木匠拿着他的方尺来衡量木材的方与不方，凡是于方尺吻合的就是方，不吻合方尺的就不方。方圆与否的确定，是根据圆规方尺来判定的，而这个规则是十分明确的，因而很容易辨别。
而上天也同样有这样的“规矩”来量度天下王公大臣的施政行事、量度天下的民众的行为举止，凡是顺从天意的，就是明君贤臣、忠良之士；而违反天意的，则是暴君乱臣、奸佞小人。而且，上天还会根据王公大臣施政治理天下的得失来进行赏罚，顺从天意的君王，上天会让他的国家富裕强大、国泰民安，而那些违背天意乱施暴政的人，就会受到上天的惩罚、会被解除治理天下的权力。
历史上这样的故事很多，许多君王上应天意、下顺民心，因而可以带领人民走向真正的太平盛世，而一些君王逆天行事，落得国家衰败、民不聊生。上古时期的尧、舜、禹等圣王，勤政爱民、顺天行事，仁德遍于四海、威武震慑八方，因为他们敬天知命，从而得到了上天的任用。而那些身在其位但不能够按照上天的旨意治理国家的君王，上天就会降下灾祸对他进行警示。气候的寒热不调，雪霜雨露降得不是时候，五谷不熟，六畜不蕃，疾疫流行，暴风久雨等等异相的一再来临，就是上天降下的惩罚，来惩戒那些逆天行事的君王。许多史书记载，在暴君的统治时期，常常日食、地震、山崩之类的异常天象，这恰恰从某个侧面反映出上天对暴君的惩罚。而那些德行良好君王统治时期，无不风调雨顺、民众安居乐业，甚至子发生蝗灾时，连蝗虫也会避境不入。
既然天有意志，人如果不遵从就会受到惩罚，那么天的意志是什么呢？上天对王公大臣进行赏罚的标准又是什么呢？
墨子认为，天意就是人类之间要彼此相爱、彼此相利，这样的爱才是博爱，这样的福才是厚福。上天兼爱天下所有的人，而那些作恶的人违背了上天造福人间的旨意，因而上天会对其进行惩罚。
所以墨子论述天又意志，而且天的意志就是世人言行的法度标准，墨子还引用先人的观点来作为旁证：《大夏》（即《诗·大雅》）中这样记载：上天对文王说：我思念有光明德行的人，他不大显露声色，也不崇尚侈大与变革，不识不知，顺从天帝的法则。这是上天告诫周文王要以天志为法度、顺从天帝的法则来治理国家。
墨子认为天又意志，主要是针对当政者说的，因为普通的民众有统治者制定的法度去依循、官员有上级制定的法则去遵守，那么，作为制定这些法度规则的统治者，最需要明确天的意志，顺从天意来制定让臣下遵守的法则。如果置天命于不顾、一意孤行，就会受到上天的惩罚。对此，墨子用生动的例子做了论证：
一个人进入别人的果场菜园偷窃人家的桃子、李子、瓜菜和生姜，上面抓住了将会惩罚他，大众听到了就指责他。这是因为治理地方的官员可以依照法度来惩罚他的偷窃行为，民众可以按照道德的标准指责他不劳而获的思想。如果施政的官员杀掉一个无罪的人，帝王就会对他进行惩处，同僚们也会指责他，这是因为帝王可以依照国家的法度来治他的罪，官员们可以凭借施政的准则来批判他。而如果帝王昏庸无道、忠奸不辨，又有谁来惩罚他呢？惩罚他的依据又是什么？
墨子认为，对帝王进行赏罚的是上天，所依照的标准就是天的意志。民众的上级是官员、官员的上级是帝王、而帝王的上级是上天，民众要遵循官员制定的法度、官员要依从帝王的规定、而帝王要按照上天的意志行事，这样一层层的制约，整个天下就会遵从上天的法度，因我们知道，墨子的天志思想，主要是为了给自己的学说找到一个超常力的支撑，所谓的天的意志就是墨家所倡导的政治理想和社会主张，掌握了墨子思想的精粹，也就知道的上天意志的内容。但从对于社会政治治理方面来说，上天有意志、天命不可违的思想还是又一定积极作用的。
墨子的这种思想在今天，仍然又某方面的积极意义。自然中的日出日落有定时、潮涨潮退有秩序，自然的规则不会因人的意志为转移。而在冥冥之中，也有天意的存在，小到生物的生老病死，大到人类文明发展的规律，都有一定的规律。当现代社会人们的道德出现滑坡、对上天的畏惧感逐渐消失的时候，重提一下墨子的天志观，对于阻止道德的缺失是又一定的推进作用的。
在中国传统的社会中，人伦与超自然的天象之间存在这某种联系，这是一种群体意识和思维的表现，当我们对自然的认识越来越清晰的今天，保持一些对天命的敬畏，是确保人向善的最后一道防线。
六、举头三尺有神明
在墨子的鬼神观中，他认为鬼神是全知全能而又无所不在的，鬼神的职责是赏善惩恶，以此来劝导人们向善弃恶。也许墨子宣扬鬼神的本意是为了实现推行自己学说的功利目的；也许墨子的观点在今天看来是封建思想应该否定和抛弃，然而不可否认的是，有关鬼神的信仰在一定程度上影响着世人的生活。
俗话说，举头三尺有青天。人可欺，天不可欺。其实，我们每个人的头顶上都有一个神明。他注视着我们的言行举止，或许，我们可以用语言来掩饰自己真实的想法，可以用行动来隐藏自己真正的意图，可是当我们在深夜扪心自问时，我们无法逃避来自心灵深处的责问，这个声音便来自我们头顶上的神明，我们心中的神明。
这个神明不是神话中无所不知的天仙地神，也不是得道的仙佛，而是我们内心的信仰，关于人生道德、为人准则的标准。
也许我们无法给出一个明确的定义或者界限，但当我们在做出某个判断或者选择时，不自主的就会参考这个标准，看自己的所作所为是否让自己问心无愧？
也许我们在做完某一件事情之后，会认为没有人知道自己所怀的真正目的和意图，其实这不过是掩耳盗铃、自欺欺人，我们可以掩饰一时，甚至可以瞒天过海永远不让人知道，但我们不能逃开自己内心的审视，终将接受来自心中神明的审判。
所谓的举头三尺有神明，就是叫我们时刻检讨自己的起心动念、所作所为，看是否符合内心道德的标准，要止恶行善，让自己的心灵更加纯净。曾有这样一个故事，或许带有一些迷信色彩，但却能告诉我们，在很多时候，内心那个神明会给我们带来意想不到的力量。
清朝末年，有一个举子要到京城去考状元，状元是春榜，是过了年才考的。所以一般远地方的人，就要在冬天时出发赴京，这样才能赶上春天的考期。然而一到冬天，北方就是冰天雪地，一片白茫茫，根本分不出路在那里，出外的人，若是遇上了大雪封路，就只有等，根本没地方可走。这位举子在赴京城的途中，就遭遇到这种情况，无法前行，于是只好住到一家客栈里面。
这家客栈的老板娘是位年轻的寡妇，丈夫去世不久。
这位举子原来只打算在这家客栈住一晚，第二天就继续赶路，没想到大雪连绵不断，积雪掩埋了道路根本无法行走，举子就只好继续在客栈住下去。
然而孤男寡女，天天相间，自然日久生情，两个人都有了一些想法。在某一个夜晚，举子起身走向老板娘的房间，就在他举手敲门时，这个举子想到：“不可以！我是去考状元的，这一进去就是犯了淫戒，天庭会除名的，回去吧！”于是他就回去了。第二天晚上，老板娘来到了举子的房间门前，当她要举手敲门时，她听到了举子正在念圣贤书，于是心里想：“这样做不好，我是个寡妇，应该为丈夫守住贞节，怎么能看到年轻人就忘了妇德？”于是，她也回去了。
后来，举子果然中了状元，并且，八抬大轿娶客栈老板娘为妻。
这固然是一个皆大欢喜的结局，我们也无须去考证故事的真实与否，在那个风雪夜，即使两个人之间发生了一些事情，也是无可厚非的，在两相情愿的条件下，只要他们两个人不说，是没有人知道的。但是他们都克制住了自己，因为他们两个都相信，在现实社会之外，还有冥冥中的神灵在注视着他们的举动，也许他们可以得到一时的欢娱，但最终无法逃避神明的裁判。我们无意宣扬故事中提倡的因果报应的迷信思想，但我们至少应该明白：神明不可欺，自己的心更不可欺。
“举头三尺有神明”我们应该给自己的内心设立一个神明，作为我们为人处世的原则。而且，这个原则不是说在嘴上的炫耀，也不是在日记中表达内心真实这样的小事上，而是应用在整个做人的原则上。
现实中，没有任何人能真正干涉他人心中的生活态度，每个人都应该对自己负责，确立自己的生活态度。然而，我们常常拿别人的例子来比照自己，尤其是喜欢用那些干了坏事却没有受到惩罚的人来作例子，给自己某些行为做旁证和借口。我们身边常常有这样的人，他们占了便宜，也活得有滋有味。如果我们羡慕这种生活方式并决定也要这样生活时，首先要做好这样的思想准备：最终有一天，我们会受到惩罚，也许是法律的，也许是道德的，也许是自我良心的，但终将无法逃避。
科技的高速发展早已证明了鬼神的虚妄，很多人都会置疑，头顶三尺上的神明到底在哪里？其实真正的神明在我们自己的心中，是自己心中的那股浩然正气。
古语说：“平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”其实，半夜敲响我们心灵的，不是鬼神，而是心中的道德感。三尺之上的神明，也并不是真正的鬼神，而是我们内心的评判标准，是潜意识里最纯粹的人性。当我们自己的所思所想、所作所为能够放置在阳光底下而自己毫无愧意时；当我们在夜深人静、扪心自问而坦荡无惧时，我们头顶上的“神明”也一定在欣慰的微笑。
举头三尺有神明，是我们给自己心灵安放的一个警钟，当我们的某些思想言行偏离正常的轨道时，可以给我们以警示和鞭策；是我们给自己心灵设置的一个调节器，当我们看到别人的行为阴暗而不可告人时，可以让我们平衡而自得。
我们应该相信，在每个人的头顶，都有一个惩恶扬善的神明，他会公正的裁判每个人的命运。当我们心中存在了这样一个神明，当我们在内心道德和责任的指引下生活时，那么，无论是平淡如水还是狂风暴雨的日子，我们都能活得坦荡无愧、心安理得。
